“劝发菩提心文”：劝发，是你本来没有发，他用一种很合理的、很合法的语言，来劝勉你，令你发生这种的心。发生什么心呢？就发这个菩提心。什么叫菩提心？菩提心就是一种明白的心，就是反迷归觉的一种心，就是舍邪归正的一种心，就是明辨是非的一种心，也就是不颠倒的心，就是一个直心。直心里边没有一切的委曲相，没有弯弯曲曲的这一些个行为。菩提心也就是个利人的心，自觉觉他的心，自利利他的心：这都叫菩提心。

那么“菩提”，这是一个梵语，翻译过来就叫“觉道”，就是要你明白这个道。明白道，你才能修行；你若不明白道，就不能修行。不明白道，你往往就会颠倒，就会以是为非，以非为是，黑白不分，冠履倒置了。你若明白了呢，就能走一个正路；你不明白，就走一个邪路。所以这个菩提心，你怎么样讲，怎么有道理。总而言之，就是诸恶不作，众善奉行，这就是菩提心，所以也就是一个持戒律。你守规矩，就是菩提心；你不守规矩，就是忘失菩提心。这菩提心大概的意思是这样子。

“古杭”：就是古来到现在都有这么一个地方。是什么地方呢？就是杭州。杭州这个地方是佛法大兴的一个地方。杭州有西天目、东天目、南天目、北天目，又有天台山。这些个地方，过去七佛都在这儿出世的。所以中国为什么大乘的根性这么多？因为佛以前选择过中国，在这儿出世，所以这个种子早都种下了。“梵天寺”：梵是清净的意思，就是“清净天”这个寺院。

“沙门”：沙门是出家人的一个普通的名词，也是梵语，翻译过来就叫“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。勤修戒定慧就是不颠倒；息灭贪瞋痴就是不糊涂，就是没有无明。所以出家人普通的一个名号就叫勤息－－勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。那么这个出家人叫什么名字呢？就叫“实贤”。本来他的名字叫“思齐”，就是见贤思齐焉，又有个别号，就叫“省庵”。因为这个，所以这一般的人就谓之“省庵大师劝发菩提心文”。

“文”，就是文章。文章里边有开合转折，有种种道理在里头包括着，可是它说的是一篇一篇的，一章一章的，所以叫文章。这个文法用的有“之乎者也矣焉哉”，又有“启承转合”，那么写的东西是井井有条，很有道理在里头包含着。

那么这一篇文，也就等于经典一样的，它用字不太多，可是说的理论是很圆满的。因为这个，在佛教里头这个发菩提心文，也占很重要的地位。“撰”：这一篇是谁撰的呢？撰就是杜撰，就是写作，就是他著作的；因为他写出来的，他不知道究竟对不对，所以客气话，他只是说撰，没有说他著作。他自己认为自己所写的道理，以前没有的，那么以后有没有就不知道了，所以叫杜撰。这个杜撰就是单独的，和旁人不同的，也就是或者别开生面，独出心裁，写这么一篇文章，这叫撰。撰就是撰述；述就是说一说。

他说“不肖”：不肖就是不像。不像什么呢？不像古来诸佛菩萨、大德高僧那个智慧。因为他们有智慧，所以无论他们写出来什么东西，都是很靠得住的。不肖，也可以有另外一个解释。譬如父亲是一个大官，我呢，只做一个农夫，所以叫不肖。或者父亲是很有钱的，自己是个穷人，这也叫不肖。说：“我比不了我那个先人。”这就叫不肖－－不肖某某。好像帝尧就把他这个天下传给大舜，没有传儿子。他儿子叫丹朱；丹朱不肖，所以他传给旁人了。这个不肖，就是和父亲不一样的，和先人不一样的。他这个“不肖”，是说他和佛菩萨的思想、心理不一样。怎么不一样呢？他没有什么智慧。说“愚下凡夫僧”：我是一个凡夫，不是个圣人。凡夫僧，谁呢？“实贤”。

虽然他是个愚下的凡夫僧，很愚痴，很下劣，也是一个薄地凡夫，可是他有一份诚心，有一份真心，要说真心话，要说诚心的话。真诚到什么程度呢？就是“泣血稽颡”。泣血，哭得把眼睛都哭出血来了。你们各位想一想，若不到真诚，哭到极点，怎么会把血哭出来了呢？不会的。这虽然是个形容词，可是也就是他一个真心的表露，恳切至诚的一种心的表露。稽颡，就是叩头：头前边额这个地方也叫颡，所以稽颡，就是把头叩到地下。

“哀告现前大众”：我啊！泣不成声的，很哀痛的，告诉现前大众。大众就包括出家人、在家人，和一切的众生；不单人，乃至于其他的众生都包括在内了。大就是广大；众就是众生：这不是单单说的人了。“及当世净信男女等”：和当时的，这可以说是就是现在的。这个“当世”也就是在当时的，也和“现前”是一样的，不过这个文法他这么样说。净就是清净的；信就是善男信女。善男信女，这就是包括一切在家人都在内了。

“尝闻”：我常常听见你这么说，说什么呢？说“入道要门”：你想要修道，这个要紧的门径是什么呢？“发心为首”：你一定要先发菩提心。你要先发菩提心，这才是最要紧的。“修行急务”：你修行，这个最要紧的你应该懂得的，就是什么呢？“立愿居先”：一定要发愿。你若不发愿，你就不能修行；你修行，那都是假的。因为愿你也不敢发，你还修什么道？你所谓修道，那都是在骗人呢！你若真正想要修行，为什么不敢发愿呢？所以说立愿居先，你要先立一个愿。

“愿立则众生可度”：你有了愿在那儿来支持着你；你若没有愿，你就是这么样子，说：“我修行，我修行。”啊！到时候就忘了，到时候就不记得了，所以立愿居先；愿立则众生可度。你若能自己有了愿力，就像你有个船了，你才能度人；你若没有船，你怎么能度人？那个愿就像一个船似的。“心发则佛道堪成”：你要发菩提心了，你才够成佛的资格；你若不发菩提心，你就没有机会成佛。所以这说得都非常地恳切，非常地要紧。

“茍不发广大心。立坚固愿”：茍，是假如、假设。你如果不发广大心，就那小小气气的，一点点亏也不能吃，也不能舍得。你不立最坚固的这个愿，“假如我说了，一定要这样做，不能改变的。”这叫坚固愿。“则纵经尘劫。依然还在轮回”：你就经过有尘刹那么多的劫数，你不能脱出这个轮回。轮回就是六道轮回－－天道、人道、阿修罗这三善道；地狱、饿鬼、畜生这三恶道：你还在这里头转来转去。你就是做什么善事，或者升天，或者做人，享福报，这没有什么大意思的，依然还在轮回！“虽有修行”：虽然说你也吃斋啊，也念经啊，也念佛啊，“总是徒劳辛苦”。你就是用多少功，都是自己在那儿徒劳无益，很辛苦的；你就修什么法，也是不究竟的。

“故华严经云”：所以在《华严经》上说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业”：你要是忘失这个菩提心了，你修一切的善法；虽然是善法，也是修六欲诸天那个天魔的业。因为你无明不断，淫欲心不断，修这些个法，都是在那个地方造天魔的业。忘失菩提心，就是你念不清净。你若念清净，那就是菩提心；念不清净，那就是魔业，所以是名魔业。“忘失尚尔”：你把这个菩提心忘了，你所修的善法，还都只是魔业，“况未发乎”：况且你没有发呢？你若不发菩提心，那你能修什么？修什么也都是魔业。

“故知欲学如来乘”：因为这个，所以你要学佛法，要学佛乘，“必先具发菩萨愿”。你一定要先具足了发菩萨的愿力；你若不发这个愿力，那是总在魔的窟窿里转，在魔的洞里，在那儿来回来回跑。“不可缓也”：所以这个菩提心，你不可以等，不可以说：“我等等再发菩提心吧！”不可以的！说：“我等等再立菩萨愿。”这不可以；你一定要发这个菩提心，行菩萨道，这才能脱出轮回，了生脱死呢！

“然心愿差别”：然，就是这样子。既然是这样子了，就是你一定要发菩提心，一定要立坚固愿。你不发菩提心，始终也不能成佛道；不立坚固愿，始终也达不到你的目的。心愿差别，人发心的心愿有很多种不同的，其相乃多。发心就是人的思想，人的目的，人的志愿，人的目标。“其相乃多”：这个相很多很多的，可以说是有八万四千那么多。

“若不指陈”：那么现在我略略地，不能全说，我说简单一点。若不指陈，我若不把它指示明白了，说清楚了，陈列出来。陈，就是陈列出来，就是给你们摆在眼前看一看。“如何趋向”：你怎么样子才知道往前去进步呢？趋，就是往前去，到那个地方去；向，就是对着那个地方。“趋向”，就是我怎么会有一个目标呢？我怎么会有一个方针、宗旨呢？“今为大众”：这省庵大师他说，我现在为大众，“略而言之”：略略地说主要的。“相有其八”：这个相，总括起来有八种，“所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆，是也”。有邪有正，有真有伪，有大有小，有偏有圆。

怎么叫邪呢？邪就是自私。怎么叫正呢？正就是不自私。怎么叫真呢？真就是利人不利己。伪呢？就是利己不利人。你用六大宗旨来看，就可以知道。什么叫小？什么叫大？小就是为自己；大就是为大众。所谓“为人不为己，终究是佛体；为己不为众，终究白搭命。”把自己的命都搭上了，都没有用。大，就是发大心；发大心就是行菩萨道。那么不发大心，小呢？就是不行菩萨道，就是自私自利、争哪、贪哪、求啊、为自己做打算，这都是小。若为大家做打算，大公无私、至正不偏，普同供养，以法界为体，以虚空为用，这都叫大。

偏，就是偏激，偏于一端，偏于一边，偏于一小部份，不圆融。那个圆里头包罗万有的，就是圆满；圆满菩提了，就是无所不包，无所不容。所以可以用我那一首偈颂，来形容这个“圆”。这个圆就是：

“法界为体有何外”：以法界为体，有什么在法界外边的？

“虚空是用无不容”：虚空就是一个大用，没有不包容的。

“万物平等离分别”：对于万事万物都是平等平等看，看成平等。

“一念不生绝言宗”：这个可以说是圆了。

那么后边，他会解释这个“偏圆”。我现在解释，是按照字义大概的意思说。省庵大师这个《劝发菩提心文》，你若往我们这个六大宗旨上一合，那是天衣无缝，恰到好处！

“云何名为邪正真伪大小偏圆耶”：怎么叫做邪、正、真、伪、大、小、偏、圆呢？这个“耶”字就是问号。“世有行人”：这就说出来了。说世界上有修行人－－行人就是修行人，就是出家人，“一向修行，不究自心”。他修是修，可是尽做外相。譬如，他又拜忏哪，又礼佛啊，又在那儿念经啊；尽给人家看，他不往自己回光返照，自己心里有没有拜忏？自己心里有没有念佛？有没有礼佛？有没有念经？你心里念，那才算真的呢！你尽在外边做表面的工作，装老修行，给人家看－－我用一个什么功也给人家看看，譬如我扫扫地，也等着有人来了，我就扫扫地，我这可做苦工了！尽做表面上的工作，这就是不单没有功德，而且邪。这个就是不正当，尽报功。对人有一点什么好处就说：“你知道吗？因为你，我怎么怎么样子啊！”叫人感激自己，这都是叫邪的。

你们大家要彻底了解，施恩不求报，予人不追悔。对谁有什么好处，你应该忘了它；不应该常常记得，挂到嘴巴皮上，一天到晚就用这个来做广告，做招牌：“啊！我做了什么好事了，你知道吗？某某地方的庙是我修的，你看那个匾上有我的名字嘛？”还怕人不知道，还叫人看看那个匾上有没有他自己的名字。这就是邪，这就是尽在那儿贪名闻利养。

若不这样子呢？那就是正了。所以这个邪正，正是相反。邪的是属阴的，正的是属阳的；邪的见不得天，见不得光；正的是正大光明的，什么地方都可以行得通的。所以要一向修行－－一向修行，就是从来修行－－不究自心，他不在自心上用功夫，专门向外驰求，到外面去找去。“但知外务”：就知道在外面做表面的工作，好像给人念经，做赶经忏，又是什么的，哦！你看的很热闹很热闹的，一天到晚累得要死，辛苦得不得了。“啊！我真是为法忘躯了！你们大家知道我吗？”就是尽向人来报功，表示他自己的德行，那么张扬外露，不能韬光晦迹，不能藏器，不能有修养，有涵养。

为什么他到外务去呢？“或求利养”：就是为利益他自己，叫人供养他，叫人相信他，教人或者炖点人参给他啦，或者煲点木耳给他啦，或者……，所以你们谁要是我的真弟子的话，谁也不准给我弄东西吃。我反正现在没有饿死嘛！你今天又煲点这个汤，明天又弄点那个，啰啰苏苏，真讨厌！你们以为这是诚心了，你想不到这就是助纣为虐呢！你就把那个修行人弄得不修行了。你们懂了没懂？所以不能单独地个别供养某一个人。

“或好名闻”：或者贪图人家到各处给自己宣传一下：“喔！他真是老修行啊！真是个大修行啊！真是好呀！怎么样，怎么样……”各处给宣传。你派出去很多的马仔，很多的工作人员到各处给他宣传。好像我今天说这个某某，就是邪！就是邪！你看他就是贪利养嘛！佛教企业化！这是佛教的罪人哪！这是佛教的败类啊！佛教怎么要企业化？要企业化，又出什么家？在家人谁都可以办企业，谁都可以做生意赚钱。为什么出家人，佛教徒要做企业化？那么一般的人还说：“哎呀！那儿好呀！好呀！好呀！好呀！……”往地狱里钻还不知道呢！还好呢！都钻到地狱去了。这就是或求利养嘛！尽叫人拿钱给自己。喔！自己干什么干什么。或好名闻，或者贪一个好名誉。

“或贪现世欲乐”：你说他不是贪现在欲乐是干什么？一天到晚吃吃喝喝的，又吃肉，又喝酒，又乱七八糟的，什么都干，就是贪现在的欲乐嘛！那不是地狱是什么？你们哪一个是他的徒弟，可以回去报告他，告诉他我这么骂他，我不在乎的。

“或望未来果报”：或者说我现在做功德，将来我做国王，将来我又如何如何的，将来有好的果报。这都是邪，这都是邪！我讲话，我是知道的，我知无不言，言无不尽。

“如是发心，名之为邪”：你们一般人还不认识，趋炎附势：“啊！那儿造得好啊！很漂亮呀，像皇宫似的。”皇宫又怎么样啊？皇宫那个皇帝一样堕落。那又有什么了不起的？你们自己不懂道理，就跟着这个邪知邪见跑，贪一时的热闹，这是不可以的！

什么叫正呢？“既不求利养名闻”：也不贪一个好名誉，也不想要把自己的声名弄得大大的，也不希望人家来供养自己。“又不贪欲乐果报”：也不贪什么欲乐，也不想怎么享受啊！我不能说我是正，但是我告诉你们，我来到美国二十多年，没有到过狄斯耐乐园。你们想一想，你们到美国来，差不离的，哪一个不到过狄斯耐乐园呢？出家人差不离到了美国，都是要参观参观狄斯耐乐园。我这一个乡下人，所以没有参观过，我也不愿意知道那个。所以这说又不贪欲乐，也不贪什么享受、果报。

“惟为生死。为菩提”：就是为了要了生死，为的一个觉道，要求真正的智慧。“如是发心，名之为正”：这样发心，就是一个正的；你要不是为了生死，为了发菩提心，那就是邪。所以大家要认识清楚这一点；不认识清楚这一点，你修来修去都是魔业，修来修去都是做魔王的眷属。

省庵大师前边讲“邪正”，现在讲“真伪”了。“念念上求佛道”：这是说人念兹在兹的，心心念念的，不想旁的，只想什么呢？只想上求佛道，要求成佛之道。“心心下化众生”：那么成佛要立功；你不能说一点功劳也没有，就成佛了。那么成佛怎么样呢？就是要立功德。在什么地方立功德呢？就是教化众生，令众生舍邪归正，舍妄归真，舍伪归真。你能令众生觉悟了，你就是在佛教里立功了。

“闻佛道长远。不生退怯”：可是成佛也不容易的，佛道很长远的。释迦牟尼佛经过三大阿僧衹劫才成佛了。一个阿僧衹劫就是无量数。阿僧衹是梵语，翻译过来叫“无量数”。那么三个阿僧衹劫，这是三个无量数；不单是三个无量数，而且还是三个大的无量数，所以叫三大阿僧衹劫。那么这么长远的时间，就望洋兴叹了，就怕了，说：“唉！这么长远的时间，我怎么能修行呢？”好像我们读佛经，读一读说：“啊！这一部经这么长！我得什么时候能读完？什么时候能背得出呢？”这都是退怯心。可是佛道虽然长远，也不生退怯心，还是勇猛精进，向前去上求佛道，下化众生，总是不忘了修道的这种本份。

“有罪不忏”：那么什么叫伪呢？他本来有罪，他藏着，不向大家来发露忏悔，不对大家坦白。“有过不除”：他有过错，明明知道自己毛病，他说：“哎呀！我没有办法呀！这个是与生俱来的习气。”也不愿意把这个过错除掉它。“内浊外清”：里边他就嫉妒障碍、痴心妄想啊、骄慢哪、贡高我慢哪、贪瞋痴慢疑啊，里边都是这些个东西。外清，外边现出一个很清高的样子，那么色装者乎，就装模作样的。“始勤终怠”：他就是出家修行，也一开始他很勤，很精进的，到最后就有始无终，没有后力了，后面没有力量，松了。

“虽有好心”：他虽然好像有这种好心，“多为名利之所夹杂”。为什么他要做好事呢？就因为他想要博取一个好名，想要弄一个为善的名字，做一些个骗人的事情。所以就在那儿搞名搞利，多为名利之所夹杂。他一举一动都是为名为利而做的，不是真正为佛教。“虽有善法”：虽然佛法是很善的，“复为罪业之所染污”。他在这善法里头行一些个淫欲，做一些个很见不得天的事情。好像现在密宗里头那一些个喇嘛，到处恣行淫欲，到处乱七八糟的，还对人说：“这是密宗啊！密宗就要这样子。”你说，这个真是害死人的！那么有一些无知的人，就被弄得说：“这个密宗啊！佛教里头说密宗是最秘密的。”喔！就以盲引盲，这就是染污。“如是发心”：像这样发菩提心的人，“名之为伪”：这就是假的。

“众生界尽”：那么什么叫大的呢？就是众生界尽，众生都度空了。就像地藏王菩萨似的，“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这就是众生界尽，烦恼业尽。那么“我愿方尽”：把众生度没有了，我这个愿力才没有。“菩提道成。我愿方成”：这个菩提觉道，我修这个佛道成就了，我那个愿才是成就了。“如是发心。名之为大”：像这样的发菩提心，再没有比这个大的了。

“观三界如牢狱”：众生界尽，我愿方尽，这是菩萨发心。那么这个“观三界如牢狱；视生死如怨家”，这就是小乘。二乘人是自了汉，他看这个三界－－欲界、色界、无色界，就像监狱那么样地苦。“视生死如冤家”：这个生了又生，死了又死；生生死死，这就好像他的冤家对头似的。“但期自度。不欲度人”：他只知道自己度自己，他不想度旁人。“如是发心。名之为小”：像这样子发菩提心的，这就是叫一个“小”。小，就是心量太狭窄了；大呢，就是极广大尽精微了。那么这个大，我以前写那个法界颂，这也就是一个大的表现，说的什么呢？说：

这就是大心了。所谓“性尽人己参天地；心同日月耀阳春。”把这一切的万事万物都看成是一个，没有什么分别。今天我讲的就这样子。我若讲的不圆满，你们谁翻译的时候，再补充一下。

“若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成”：若，就是假设；于，当个“在”字讲。假设你在自己的心外边，见有众生可度，见有佛道可成；你愿意来度脱你心外的众生，愿意成就你心外的佛道。“功勋不忘”：你就以为度众生成佛，度众生就有了什么功德了，总也不忘，你就想成佛，生了一个大执着。“知见不泯”：泯，就是泯灭了它，没有它，息灭了它。你不能把你这个邪知邪见泯了，“如是发心。名之为偏”：像这样子，心里总有一个东西在里头执着了，这就叫偏。你没有明白那个原理，你还有偏见。

“若知自性是众生，故愿度脱”：你要知道自性就是众生；众生不离自性，所有的众生都在自性里。你自性的众生誓愿度，自性的烦恼誓愿断，自性的法门誓愿学，自性的佛道誓愿成。你要是能这样子看，“自性是佛道。故愿成就”：你能要成自性的佛道，所以愿意成就佛，因为他不离自性。“不见一法”：你没有什么法可执着的，不应该生出一个法执来。“离心别有”：你要是觉得有法可学，你在你心外学法，在心外求法，这都是外道。你要怎么样呢？“以虚空之心。发虚空之愿”：就像那个虚空似的，自性和那虚空是一样的，你那个愿也要像虚空那么广大。“行虚空之行。证虚空之果”：你所行所作也像虚空似的，你证得像虚空那么大的果位。“亦无虚空之相可得”：可是还不执着，不执着虚空有个什么相；你若一执着有个相在，已经就执着了。所以“如是发心，名之为圆”：像这样的发心，就是圆。

“知此八种。则知审察”：你知道这八种的差别、不同，你就应该知道好好地详细审察。“知审察。则知去取”：你就知道应该去什么了，应该要什么了。你知道应该什么不要，什么要，你“则可发心”：这样才可以发心呢。

“云何审察”：怎么样审察呢？“谓我所发心”：就是我所发的这个心，“于此八中”，在这八种的发心里头，问一问自己，我是邪的？是正的呢？是真的呢？是伪的呢？或者是大的，是小的呢？是偏的，是圆的呢？“云何去取”：那么你审察之后，认识了，你还要应该去什么？应该要什么呢？就是这个“所谓去邪”：那个邪的要去了，伪的要去了，小的要去了，那个偏的也要去了；要取这个真，取正，取这个大的，取这个圆的。“如此发心。方得名为真正发菩提心也”：像这样的发心，这才是你真正懂得怎么样能发菩提心，将来才能圆满你这个虚空的菩提。

正宗分

“此菩提心”：这菩提心就是说我们人这种求智慧的心。菩提就是觉道。觉道，就是对着不觉道。我们众生就是不觉。若觉了，就会发菩提心；不觉就不会发菩提心。那么这个“此菩提心”，就是说这个菩提心。“诸善中王”：它是无论你做什么善事，也没有发菩提心这个重要。那么发菩提心，它一定要有一种因缘，所以说“必有因缘”。因，就是种的这个因；缘，就是帮助这个菩提心的助缘。因，就要种的正因；缘，要帮助这个正因来发展，所以“方得发起”。那么因为什么你要发菩提心呢？这有十种，“今言因缘。略有十种”：现在说这个因缘有十种。“何等为十”：十种因缘是什么呢？

“一者”，就是“念佛重恩故”。我们众生不知道佛对我们的慈悲喜舍这种恩。这种恩，是没有法子可以形容的，说也说不完的，所以这是“重”，是最重最重的。你看，佛三祇修福慧，百劫种相好，他无非想要救度你我现前的众生离苦得乐。所以他自己先以身示范来修行，经过种种的苦难，种种不能忍的，不能受的那种境界，所以佛的恩是最重的。

“二者念父母恩故”：那么佛恩是不容易报，我们应该要发菩提心来报佛恩。父母对我们也是有恩的。父母生我们，怀胎十月，乳哺三年，然后教养我们长大，这个也是很不容易的。“三者念师长恩故”：第三的恩就是要念师长的恩。师，就是所有我们跟着学法，学智慧的一切老师。他对我们循循善诱，种种的教导，这种恩也是应该报的。

“四者念施主恩故”：施主就是护法。我们出家修道，这护法护持我们修道，这个恩也很重的。我们如果不发菩提心，所谓“三心不了水难消”，你要是不把三心扫去，你喝施主布施一口水，也不容易消化的。这是四者念施主恩。“五者念众生恩故”：众生对我们也都有恩，一切一切众生，或者和我们都有相当的关系，所以我们也应该报恩。

“六者念生死苦故”：第六要发菩提心，要痛念生死，我们也要发菩提心。“七者尊重己灵故”：一切众生皆有佛性，皆堪作佛。我们自己既然有佛性，我们应该发菩提心，圆成我们的佛性，所以也要尊重自己本有的这种灵明觉性。

“九者求生净土故”：要求生西方极乐世界，见阿弥陀佛。“十者为念正法得久住故”：我们发菩提心修道，我们能真正修道，这就是正法久住；我们若不发菩提心修道，这就是正法不住世了：所以我们要有这十种的因缘。

无论哪一个人都应该发菩提心，就是叫这个菩提心生出来。不要以为我们修不修行，这与其他人没有关系；我们和整个世界都互相有关系的。所以我们要发菩提心，这个世间就是佛法久住了；我们不发菩提心，这佛法就灭了。

念佛重恩

“云何念佛重恩”：这第一种的因缘。前边那个提纲就是说“念佛重恩”。怎么叫念佛重恩呢？下边就说明白了。“谓”：谓就是说，所说的。说什么呢？“我释迦如来。最初发心”：我本师释迦牟尼佛，最初为什么他发菩提心？“为我等故”：就因为想要救度我们现在的众生，他才发的菩提心，他才“行菩萨道”。行菩萨道就是利人，生生世世都是利他。“经无量劫”：经过有无量无边那么长的时间，数不过来那么多大劫，“备受诸苦”。释迦牟尼佛三大阿僧祇劫修福修慧，在这个期间，什么苦都受遍了。

“我造业时。佛则哀怜”：我们众生造业的时候，佛就可怜我们，所以佛愿意以身来代表众生受苦，佛愿意把众生的苦都做为他自己的苦。所以我们造的业，佛生一种怜愍的心来原谅我们。“方便教化”：用种种的方便权巧、譬喻说明而教化我们，令我们改恶向善，改过自新，发菩提心。“而我愚痴。不知信受”：可是佛这样慈悲对我们，我们是很愚痴很蠢的，不明白佛对我们的这种恩德，所以不晓得接受佛这个教化。

“我堕地狱。佛复悲痛”：我在当初堕地狱的时候，佛看见众生堕地狱，就像他自己堕地狱一样那么痛苦，那么难过。“欲代我苦”：所以佛愿意下地狱来替我们受苦。“而我业重。不能救拔”：而我们因为业障太重了，佛也没有这个力量来救拔。

“我生人道”：佛想尽方法把我们从地狱救出来了，又生到人道来了。“佛以方便。令种善根”：佛又用种种的方便权巧法门，叫我们来种一切的善根。“世世生生，随逐于我”：在《华严经》上，你看那个菩萨为了教化一个众生，众生到地狱去，他就跟着下地狱；众生到畜生那儿，他就跟着去做畜生；众生转饿鬼，他也去做饿鬼，影响他发菩提心，影响他修行；众生做人道，他就跟着这个众生去做人去：这样子陪着众生来受苦。随逐于我，就是跟着我，不舍我。“心无暂舍”：他心里连一时一刻都不舍弃我们。

“佛初出世。我尚沉沦”：释迦牟尼佛刚刚出世的时候，我尚且在沉沦里头。尚，就是尚且；说那时候我还在沉沦里头，就是在地狱，在饿鬼，在畜生里头沉沦。“今得人身。佛已灭度”：我现在仗佛的威德已经做人了，可是佛已经入涅槃了。

“何罪而生末法”：我们一定是很大的罪，才生到末法时代；要不是罪大，我们应该见佛闻法啊！“何福而预出家”：可是我们现在出家了。这个《劝发菩提心文》，是为着出家人说的。我们大约也是有福；虽然有罪，但是也有福。因为有福的关系，所以现在我们就出家了。“何障而不见金身”：那么我们现在是有什么业障障着我们，不能见到佛金色之身呢？“何幸而躬逢舍利”：我们又很幸运的，在这个末法时代还能见到佛的舍利。

“如是思惟”：像这样子想一想，像前边所说这几句话，这样想一想。“向使不种善根”：向，就是往昔、以前。假设往昔我若没有种善根的话，“何以得闻佛法”？我若没有善根，我一定不会得闻佛法的。“不闻佛法。焉知常受佛恩”？我若不闻佛法，不懂佛法，佛对我有多大的恩，我也不知道。“此恩此德。丘山难喻”：佛对我们这种的深恩大德，就是高山也比喻不了那么高，大海也没有那么深。

“自非发广大心”：因为佛对我们这样的大恩大德，我们如果不发一个广大的心。“行菩萨道。建立佛法。救度众生”。我们有力量就要建立佛法，来救度众生。“纵使粉骨碎身。岂能酬答”：我们如果不弘扬佛法，不建立佛法，不把佛教支持起来，我们就是粉身碎骨也报不完佛恩的。“是为发菩提心第一因缘也”：这十种因缘，第一种我们就要念佛重恩，要发菩提心。

“云何念父母恩。”我快点给你们讲。你们也坐了很久了；我也没有什么太多时间。前边已经提出那个提纲了，现在这是解释。“哀哀父母”：说我对父母常常要很哀念的。“生我劬劳”：这是《诗经》上的字句，说“哀哀父母。生我劬劳。……欲报之德，昊天罔极。”“十月三年。怀胎乳哺”：十月怀胎，三年乳哺。十月怀胎，三年乳哺，好像没有那么好念，所以就十月三年，怀胎乳哺。“推乾去湿”：从湿的地方推到那个乾的地方去；不是离开乾的地方，到湿的地方，而是从那湿的地方去了，推到那个乾的地方去。这个很简单的，没有什么特别的讲法。母亲带小孩子就是这种的情形。

美国这儿小孩子和妈妈都分开房住了，没有这些个麻烦。尤其有那种纸的垫子，一用完了可以换了那个卫生巾：推乾去湿。要是以前普通这个妈妈，都要小孩子睡到一起，那小孩子把床尿了，妈妈把这个小孩子挪到乾的地方去，自己睡那个湿的地方。你看！

“咽苦吐甘”：咽苦，就是有什么苦，有什么困难，这母亲把它吃下去；吐甘，把有什么甜的都给小孩子。“才得成人”：因为这样子尽心竭力来培植灌溉这个小孩子，栽培他，所以小孩才长大成人。“指望绍继门风”：生儿育女就是为着他能以有个传宗接代，不断香烟。指望，就是用手指头指着，用眼睛看着。干什么呢？“绍继”：绍，就是接续的意思；绍隆佛种就是继续佛种的意思。继，就是把它接下去，不断了。“门风”：就是家庭好的这种风范，好的这种法财。“供承祭祀”：将来子女好祭祀祖先。

指望绍继门风，就是希望他接续香烟。西方不讲这个；西方的人也不供祖先。中国人呢，他供上一个祖先，在祖先上烧香。这个做爸爸、做妈妈的，或者做爷爷、做奶奶的，就希望死了之后，这个子，或者孙，给他烧烧香。这叫继续香烟，继门风，这是谁的儿子，谁的孙子，谁的什么什么。“供承祭祀”：等他死的时候，去给叩个头，拜一拜。那么在西方也没有这个，这更谈不到啰！

“今我等既已出家”：可是现在我们已经出家了。“滥称释子”：也不管够不够佛子的资格，就是滥芋充数，就说：“啊！我们也是个释迦牟尼佛的弟子。”“忝号沙门”：忝，就是不知惭愧，不知羞耻。忝列门墙，就是我很不够这个资格的。我很不配做这个沙门，可是我也冒充，滥芋充数就也算是个沙门。沙门就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。“甘旨不供”：对父母，我们一点也没有什么供养，没有拿出自己的力量来供养。“祭扫不给”：父母死了之后也不去扫墓，也不到坟上去拜一拜，也不祭。“生不能养其口体”：活着，不能来奉养他的口体。“死不能导其神灵”：死了之后，我也不能把他的神灵引导到一个安乐的处所去。

“于世间则为大损”：对于世间法来讲，就是对于社会这一些个问题，这是一个大损失。“于出世又无实益”：我们出世也没有修行，也没有成功，对父母没有什么帮助。“两途既失”：两途就是生、死。活着我也没有奉养；死了我又没有祭祀；我出家了也不管在家的父母了：这是两途既失，两方面都有大损失。“重罪难逃”：这种很重的罪，很不容易逃避的。

“如是思惟”：像这样想一想。“惟有百劫千生。常行佛道”：我就怎么样呢？我要百劫千生，都要修行佛道，常常地依照佛法来修行，常常地行佛道。“十方三世。普度众生”：我到十方去，到过去世、现在世、未来世，去普度一切众生，所以这叫报父母恩。“则不惟一生父母”：这儿应该加一个“乃至”，“乃至生生父母。俱蒙拔济”：生生世世的父母，都得到度脱了。“不惟一人父母。乃至人人父母”：乃至生生世世的父母，“尽可超升”：都可以升天去了。我们要是真修行，“一子得道，九祖升天。”所以我们要好好用功修行，过去生生世世的父母，乃至于所有人的父母，我们都可以令他超升去了。“是为发菩提心第二因缘也”：是为发菩提心第二种的因缘是这样的。

这个文本来都没有什么很深奥的，都是很浅显的。不要看得有什么不明白，有什么很困难的；没有什么困难的。

“云何念师长恩”：“云何”，就是怎么样说。怎么样说是报师长恩呢？前边是报父母恩。这父母生我，我应该报恩的，那么师长他没有生我，我报什么恩呢？所以说“云何报师长恩”呢？这是一个询问词，就是向大家来问问题。师，怎么叫“师”呢？师就是一个规则，跟着他学这种法度、规则。说“师父”，这是一种长辈，在我们这个人伦上，师就是长辈；你皈依师父了，那么你无形就是晚辈了。

所以我不叫人皈依我，就是这样子；如果我叫人皈依我，人家问一问你，你够不够师父的资格啊？你是不是讨我的便宜，想要作我的师父，比我长一辈呢？那你自己说什么？所以我从来不叫哪一个人皈依我；不叫的，就是因为这个。那么我也很惭愧的，我收一个皈依弟子，我觉得如果我不用正法来教化他，我不能度他，我就是对不起他。我要是用正法教他，他要是没有真正一个诚心，不听，我又有什么法子？所以我也不叫人皈依我。

你看你们现在这么多人皈依我，你们自己问问自己，哪一个是我亲口叫你们来皈依我的？甚至于皈依我的，我都要考察考察。那么有的时候，人多了，我也考察不过来了，马马虎虎把眼睛一闭：“好了！都许可了。”就这么回事。本来要一个一个的。我在东北，在香港，我收皈依弟子，我要先和他谈一谈；谈一谈你为什么要皈依我。

不单对人这样，我就对鬼也是这样子。真的啊！我在香港收过鬼皈依弟子。这个鬼，说起来这也是很不可思议的。有一个人有病，就去请和尚来念经，请七个和尚念经。这七个和尚穿上袍，搭上衣，到那儿摆上桌子，放上《金刚经》、〈大悲咒〉，就来念：“南无喝啰怛那哆啰夜耶。南无阿利耶……”，一天到晚南无、南无、南无、南无、南无，南无个不停。念《金刚经》也是：“如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”可是这个鬼也不听你那一套。你敷座而坐，它也敷座而坐，搞得这七个和尚念了七天经，也出不去门了。

那么这七个和尚，其中就有一个把我推荐出来，说：“你要是想要他病好，你要去请某某人去。”这个人也就相信他话，就跑到我那个观音洞里边去请我。请我第一次，我没有答应；第二次又去，我又没有答应；第三次到那儿跪到我面前不起来，说一定请我帮帮他忙。那么我说：“好了！你这么诚心。”我就去了。

去了，到那儿，这个病人在床上正和和尚斗法呢！和尚念经，他也念经；和尚念咒，他也念咒，在那儿晃晃悠悠的这么不知多神气！那么我就坐到他那个床旁边，我就静一静，大约十五分钟，咦！这个人带着鬼，鬼带着人，就跑到这儿就跪下来；跪下，当时我有个念珠，我就给他戴上。戴上我这念珠，他就说：“哎呀！法师啊！你饶恕我了！我再也不敢了。”

我说：“你怎么了？”

他说：“啊！我这几几乎要被你这个念珠烧死了。”

我说：“我戴着，它怎么不烧呢？你戴着，它就烧呢？”

他说：“我真受不了了！”

我说：“那你想要干什么？”

他说：“我想要皈依你。”

我说：“你想要皈依我？这七个和尚给你念经念了七、八天，你怎么不皈依呢？你皈依我干什么呢？”

他说：“喔！他们？他们皈依我，我都不要他。”就这么说。完了，又说他认识茂峰老法师。

我说：“你既然认识茂峰老法师，你可以皈依茂峰老法师嘛！”

“哼！他呀！他也不够我师父的资格。”

我说：“那我怎么够？”

他说：“啊！我找这么多年，就是找你呢！”

我说：“你找我干什么？”

“啊！我就要皈依你。”

“皈依我有什么好处？”

他说：“你的愿力大，是凡你的皈依弟子，都要成佛。因为你有这个愿力，所以我现在一定要皈依你。”

你看！这个鬼它都不是四六不懂；他都懂四六。什么叫“四六”呢？“四”，就是父亲的那个“父”字；“六”，就是母亲那个“母”字。父亲那个“父”字是四笔，母亲的那个“母”字是六笔。所以说那个人四六不懂，就是连爸爸、妈妈都不认识。那么这个鬼呢，它就四六懂了，他要皈依。

我不是今天向你们来说我的怎么长处，这是我们讲这个事实来证明。那么这样子，他就皈依我了；皈依我，这个病人的病也就好了。结果这个病人好了怎么样？这个病人也皈依了；病人皈依了，这个病人的亲戚也都皈依了。所以一连一大串，这一帮就都皈依了；都是全家皈依，所以这鬼也能介绍人皈依。人看着鬼皈依了，所以他也就眼睛红了：“我也要皈依。”那么这是报师长恩。

因为“父母虽能生育我身”：父母虽然他能生育我这个身体，可是“若无世间师长”来教化他，来令他有一点学问，有一点学识，“则不知礼义”：他就不知道这个“礼”。礼，就是礼节、礼貌。你对人不客气，这就是不礼貌。

义，什么叫“义”呢？义就是义气。好像关公，那大义参天，他总要保着他皇兄刘备；谁若想利用他，他也不被利用。曹操怎么样用什么手段来想拉拢他，他也不去的。所以这个关公就大义参天，这个大义好像天似的。那么礼貌，好像我们见着人，要是给人低低头，那么恭恭敬敬鞠个躬，这个人绝对不会骂你的。为什么人骂自己？就因为自己对人也是很粗气的，不好了，所以人家骂。这是我深深地了解这个道理。

你看我是个出家人，也常常有人骂我，就因为觉得我对他不好了。那么这没关系，凡是骂我的人，我发愿将来都度他们成佛。所以他骂我的人是最便宜的，不会吃亏的。我不会说：“啊！你骂了我了，我叫你下地狱！下无间地狱！”不会有这个心。你骂我吗？将来我要度你成佛；你不成佛，我也不成佛。所以骂我的人，也是我的善知识。

你看那个提婆达多，他就是反面来帮助释迦牟尼佛的。那么骂我的人，甚至于对我不客气的人，这都是我的善知识，我都要发愿将来度他们。所以你们谁要是反对我，或者骂骂我，那是好办法，那是和我能结一个最大的法缘。因为这个，你们谁若愿意和我结法缘，就先骂骂我。我这是大开方便门，不怕人骂。我也不怕人打的。你们愿意，你们要我的眼睛，我给眼睛；要我的耳朵，给耳朵；要我头，我都给头的。身心性命、头目脑髓都包括在内，你们只要想要，我都布施；不是这么说，真做得到的。

现在我是一个最愚笨的人，我又说这句话了。为什么呢？人家不愿意做的事情，我都可以做。我告诉你们，我是再邋遢的东西，我可以吃的。若不信，你们就当面试一试，不论屎啊、尿啊，我都可以吃，我都可以喝的，就是这么一个不识数的人。你们现在懂得你们这个师父，真是鸦鸦乌了！真是没有用了！

我在香港，有一个人她向我要求，说她要生个孙。我说：“你想要生孙吗？那好！”我就在那儿洗脚，洗完了脚，我就把这个水给她；我说：“你喝了，把这个水喝了它了。”啊！她一看，做不到。“你做不到吗？好！我来。”我自己拿起，把这个洗脚水喝了它。

哦！她周身都漂汗了，说：“这怎么可以？”我说：“这怎么不可以？”所以你们不要以为我和你们一样的，我所做到的事情，你们是做不到的，我告诉你们。

所以礼义，我们世间人都要懂礼，不能一点礼也不懂，也不知道一个义。所谓合乎义的事情，我们就做；不合乎义的事情，我们就不做，这个“义”是治世之宜。做什么事情，你做得正对了，恰到好处，这就是个义。这个义，又是说那个人义气，古来那个侠客行侠作义，这就是义气；义气，大家结拜兄弟，有福同享，有祸同当，为朋友两肋插刀，也不怕痛。这都是义气，一股义气。那么这个义气就是要吃亏的；义气来了要吃亏，要帮助人，利益其他人的。

那么世间的教师是教你这一切的礼节、礼貌。做事不要没有礼貌，你不要乱骂人，不要对人都不好，这要有礼。我们人和禽兽不同的，就因为知道礼。如果你连个礼貌也没有了，那和那禽兽是没有分别的。那个禽兽，你看它若互相见着，它还都有一种好感呢！我们人怎么可以不懂礼呢？孝悌忠信、礼义廉耻，礼也是八德之一，所以你必须要懂礼貌，对人有义气。你如果没有世间这个老师，你就不懂做人的道理。

“若无出世师长”：你若想修行，你必须要选择一个明眼的善知识。怎么叫明眼的善知识呢？明眼的善知识有几个条件你可以观察的。他第一不贪财；第二不贪色；第三不贪名；第四他不自私：有这四种。你看这个善知识，他是不是说来说去都是叫你对他有利益？是不是他做一切的事情，想把他自己的名誉弄得大大的，高高的，地位弄得大大的，有他一个企图？这个不贪名、色，不自私，这个是个善知识。

你亲近善知识，我告诉你们，不要去好像很腻着，一天到晚就这么死缠死缠的，总也离不开。亲近，就要听他话，你有什么不明白的，你去求开示；不是说我一天到晚就见见我这个师父，以为见，这就是亲近了。不是的。你就要求法，也要恭恭敬敬的，不是那么连讲带笑的，也不正经那么样子，那是不可以的。要正正经经，郑重其事，到那儿不要给他添麻烦。看他有事情，有时间没有？有时间就请教；若没有时间，不可以就，“我这个是重要的，我到那儿，我不管他忙不忙，我先要请问我的问题。”不可以这样子。

你们皈依我的人，回到马来西亚要去亲近这位达摩阿难达法师。因为我不在那儿，我请他代表我来教训你们。你们若有力量，你们要好好护他法。你们护持他，就是护持我，我们两个人没有彼此的分别。我们两个人，我觉得他也没有自私心，我这个有自私心，但是也不太多了。讲老实话啊！那么不太多了，或者有一条头发那么多，但是我都要割断了它。这是这一点。

那么你要出世，你不能没有个明眼善知识。明眼善知识，他一举一动绝对不会为他自己做着想，不会尽是：“怎么样能利益我呢？给我修个大庙吧！”有人说了：“你现在有万佛城这个庙不小了，还要不要修庙呀？”还要。

我这个贪心是没有止尽的。可是我这个贪心，我告诉你们，我是愿意给国际佛教，做一个佛教基本的道场，来弘扬正法。所以现在你们来，不论对我这儿怎么样的看法，都是拥护万佛城的。你就骂万佛城，也是拥护的；你骂骂都好的，对万佛城都有很大的光荣。你看其他人若有人这样讲话的，我就拜他做师父，给我找一个来。我是不怕人骂，也不怕人毁谤，也不怕人批评的，什么也不怕的；我若怕，我就不跑到美国来弘扬佛法了。我到美国这儿弘扬佛法，我早就把这一切一切都准备好了。你越毁谤我，我越觉得这是很好玩的，比我开玩笑更好玩。所以我这个思想，和你们的思想完全不一样的。我的作风、我的行为和你们的所知道的，也都不一样的，我今天老实告诉你们。

若无出世的师长呢，“则不解佛法。”你若不求一个出世的善知识，你就不能明白佛法；不能明白佛法，你怎么会出世呢？我告诉你们最要紧的，这个世间的知见，要不要了它，想学佛法就要多吃亏。永嘉大师说过：“闻恶言，是功德。”你听见人家对你有毁谤，或者骂，这都是功德，都是帮助你的，都是想你好呢！他若不想你好，他不会说你不好；他说你不好，叫你知道，就是要你还更加努力，百尺竿头重进步。你要这样想。所以“顺逆皆精进，毁誉不动心”，要这样，不过这不容易的。“闻恶言是功德，此即成我善知识”：这个就是成就我的一个善知识。“不因讪谤起冤亲”：要不是因为或者讪笑你，或者毁谤你，你也能冤亲平等，没有瞋恨心。“何表无生慈悲力”：怎么能表示出来你无生法忍的这种力量呢？所以各位！我当然也有很多毛病，但是我希望改。我希望把我的毛病都改了，那么和你们大家共同研究佛法。

所以要出世，一定要找一个真正的善知识。“不知礼义”：你不知道礼节和义气，“则同于异类。”异类就是禽兽。你看那个禽兽，飞禽走兽它就不懂礼义，可是也有懂的。好像乌鸦反哺报母恩，羊羔跪乳，这也是一种孝顺的禽兽，这都是它天性还善良。所以这个则同异类，就是和畜生没有分别了。那么你人面兽心，也就是不懂礼貌，所以说：“不懂礼。”

“不解佛法。则何异俗人”：你修道的人不懂佛法，那和世俗人又有什么分别呢？没有分别。所以“今我等粗知礼义”：现在我们，就是省庵大师他说我们这一切的人，我们这个同类，就是所有的出家人，或者信佛的人。“我等”，就是我们。我等粗知礼义，粗知就是知道一个大大概概的，简简单单的，知道一点礼义。“略解佛法”：略略地也明白一点佛法了。

“袈裟披体”：袈裟，就是出家的这个衣服。“莫道袈裟容易得，皆因屡世种菩提。”出家不是很容易的，你若没有善根，是出不了家；出家也不会长远。那么必须要发愿生生世世都童贞入道，发菩提心。童贞入道比较容易修行，也容易得五眼六通。你一不是童贞了，就很不容易修行了；当然也可以修行，但是不容易的。“戒品沾身”：戒品，就是所说的有五戒，有八戒，有十重四十八轻戒是菩萨戒；比丘有二百五十条戒；比丘尼就有三百四十八条戒。这个戒品就是受比丘戒、沙弥戒、菩萨戒；受这个戒，这叫戒品。“众生受佛戒，即入诸佛位。”受戒就入诸佛位，所以说戒品沾身，这个金刚光明宝戒的戒体得到了。

“此之重恩。从师长得”：说这种的重恩，这个戒品、袈裟，是从师长那儿得来的。“若求小果”：你得到这个袈裟披体，戒品沾身，你要是不修大乘法，仅仅地就修小乘，求证阿罗汉果。“仅能自利”：这也是好，但是只是自利而没能利他；只能自觉而不能觉他；只能自度而不能度他。

“今为大乘。普愿利人”：现在为大乘的种子，发大菩提心，只愿意利益其他的众生，而忘了自己。“则世出世间。二种师长”：世间的师长，和出世间的师长，这两种的师长。“俱蒙利益”：都得到好处了。这是报师长恩。因为他教你，你修行。你成道了，是由他帮助你成的，所以俱蒙利益。这个世间的师长，和出世间的师长，也都得到利益。“是为发菩提心第三因缘也”：这是发菩提心第三种的因缘。

“云何念施主恩”：这个念不是报。这个念就是你不要忘了，要念玆在玆的，这个施主对我们有恩。这是说的什么呢？“谓我等今者。日用所资。并非己有”：今者就是现在，就是说我们现在；所资，就是所需要的这一些个东西，这一些个资料，说这不是我们自己的，都是旁人供养。“二时粥饭。疾病所需。四季衣裳”：早起吃粥，中午吃饭，和有病所需的医药。四季就是春夏秋冬，这四季所穿的衣裳。出家人，本来是早晨吃粥，中午吃饭，这个二时粥饭。所以我们和尚自己给自己取名叫粥饭僧，就会吃粥和吃饭，旁的都不会。那么这有一点客气，有一点自谦。

“身口所费。皆出自他力。将为我用”：这个“将”字，就是拿来给我用这种的东西。身口的费用－－身要穿衣服，口要吃饭－－这都是旁人供养我的，令我用来修道的。“彼则竭力躬耕。尚难糊口”：那么农人就是一天汗流水滴的，那么样子辛苦，有的时候都没有饭吃。“我则安坐受食”：他们那么辛苦都没有饭吃；我什么也没有做，那么平安在那儿坐着，就受这个饮食，吃这个现成的饭。“犹不称心”：还说这个不好吃，那个不好吃，还那么挑选饮食，拣食。

那个农夫，在那儿耕田，很辛苦的。这是中国的农夫，很辛苦的；美国的又不同了。美国的耕田用机器，这个机器辛苦，人不辛苦。机器在那儿嘟嘟嘟，这个地都耕好了。但是机器也要吃油，它要用gasoline，这也是很费钱，很费力的。那gasoline也是竭尽其力来耕耘，这是很辛苦的。古人说：“锄禾日当午。汗滴禾下土。谁知盘中食。粒粒皆辛苦。”

我们人，对这个饮食，切记不要浪费，不要蹧蹋东西。我想起来我小的时候，十六岁去参加道德会。道德会吃饭也吃这个potato，这个广东话叫薯仔，又叫土豆，又叫薯药。在道德会一般的习惯，是要把薯仔皮吃了它。那么刚刚从外边来的人，就吃不了薯仔皮。你叫他吃，他也不听、也不吃。那么不吃，在口里吃完了就吐出来，吐了，有的放在桌上，有的放在地下。我那时候是做传习班的主任来教他们，我是十六、七岁，说话谁也不听，所谓“貌不压众，艺不惊人。”虽然是当传习班的主任，说话也没有人听。我就生大惭愧：“啊！这是我德行不够！”德行不够，那么我要自己把这些人家从口里吐出来的东西，我都把它吃了。所以大家都吃完饭，我看那薯仔皮，地下的我也把它捡起来，桌子上的也把它捡在一起，有一碗这么多，我像吃面条似的，拿了就把它都吃了。这一下子，以后我再叫他们不吃，他们也要吃了，谁也不吐这个薯仔皮了。

为什么要这样子呢？因为这个东西来源不容易的。我从小做什么事情愿意以身作则。我叫你做，你不做吗？你不做，我做。好像我刚刚到万佛城来，叫人扫地也没人扫，叫人拔草也没人拔草。唉！你们不拔，我来拔。我自己扫地、拔草。啊！把这个三步一拜的果真也感动了。他看我来拔草，他也来拔，同我抢着拔。我说：“唉！你先要拔，我就不拔啰！为什么要抢着来拔呢？”那么这是这样子。

还有我再说一个故事给你们听听。我在东北出家以后收了个傻徒弟。这个傻徒弟出家了之后，在庙上自己做了个炕，自己在那儿住。他做了个炕不要紧，大家都不高兴我，说：“收了个徒弟，来了就做当家，做boss，也不听人家话，也没得到人同意，就自己搭个炕自己睡。”这话听上来，我觉得很不自在的；收了个徒弟被人这么讲闲话，我就对徒弟说：“谁要你搭的这个炕啊？”他说：“没有人叫。”“那么你为什么搭呢？”“我要睡午觉，我要搭炕睡觉。”我说：“那好！你到庙上，你做什么事情应该先问问旁人；你不问旁人，你就搭炕，自己这么样子自专。庙上不是没有主人嘛！你怎么可以这样子呢？”他说：“那我已经搭了，有什么法子？不然，我把它拆了它。”我说：“你呀！拆就不要拆了，已经费这么多工。”我北方的精进香，有这么长，一支香点起来可以着两个钟头。我说：“你点一支精进香到佛前去跪去，这是我惩罚你了。”他看看我：“唔！”

他是山东人，山东人很刚强的。他看看我，说：“唔！”就答应了；答应了，我到我房间去，过了有一个钟头，我去看看他跪了没跪。我到他住的地方一看，他没有跪，在那儿还大摇大摆，自自在在，趾高气扬的，很凶的。然后我自己点了一支精进香，我自己就跪在佛前，我说：“好！你不跪，我现在替你跪。你是徒弟，你不听师父的话，可以的。但是我这个做师父的，我代你来受这个惩罚。”就在佛前跪了，这回他也跑去跪。我说：“那是我陪着你跪，还是你陪着我跪呢？如果要是你陪着我跪，你还有很多的工作。如果我陪着你跪，我根本也不需要跪。”这么样子，我把一支精进香跪完；跪完了我起来，由此之后这个徒弟很乖的，再也不敢不听话了。那么这是我在出家后教化徒弟。

我那时候为什么要跪呢？我觉得我自己道不足以感人，德不足以化人，所以要以身作则来自己惩罚自己。谁叫你要收徒弟呢？收徒弟若不能跪精进香，怎么可以收徒弟？所以，这是我的哲学，这是我的逻辑学。那么这个徒弟以后也很用功修行，又会四十二手眼。他这个手上什么都可以看得见的，都很诚心的，也有力量给人治病。但是我说：“你不要给人治病！你治病，你惹出麻烦来，妖魔鬼怪来找你，你那时候又没有办法了，你还不够道行呢！”那么以后他不敢再给人治病。

“尚难糊口”，那个农夫种田种得那么困难，有的时候吃不到好东西，不能吃饱了。“糊口”就是吃不饱。“我则安坐受食”：农夫那么辛苦，流血流汗，辛辛苦苦，有粮食生产出来；我们这个出家人，不劳而获，不耕而食，也没有辛苦，“则安坐受食”，就坐在这儿吃饭。“犹不称心”：吃饭的时候，还尽想吃好味道，没有cheese（起士），就要牛油；没有牛油，就要找面包；没有面包，又要找花生。总而言之，总要找一点好东西吃：“这不够营养，这太吃亏了！”总觉得口里要吃有味的，总是这样子。不称心，就是觉得今天的饮食太不好了，也没有味道，也不咸，也不淡，啊！真是难吃！唔！这个火候也不够，调味也不好，一点味道也没有。就不称心，不满愿。

“彼则纺织不已。犹自艰难”：好像我们穿的布，那个工人就一天到晚来纺织这个布。不已，就是这个工作总是不完的，很艰难困苦的，才织成布。“我于安服有余。宁知爱惜”：我呢？就用得很安然的来穿这个衣服，还很多多余的，也不知道爱惜这个物质的艰难。

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那个织布的人在那儿辛辛苦苦地织布，用那个织布器；现在用织布机，容易了，但是也不是很容易，也都有它的困难，有它不容易的地方，不过生产得多了。为什么生产得多了？因为人多了。人多了，你要还像以前那样用织布器那么织，用手擦来擦去的，那怎么来得及？所以现在人多了，这个机器也就发明了。种地也是这样。

怎么以前没有机器？他们人没有那么多，不需要，自耕其食就够了。现在这么多人，人人还有旁的工作，怎么可以自耕其食呢？不行了，所以就发明机器。现在人多了，有的时候算数这个数目也大了，算不过来，所以就发明电脑，computer。将来又不知道会发明一个什么东西又超过computer。“犹自艰难”：织布的人，有的时候自己织布，自己不能穿，因为要卖了换钱，所以，犹自艰难，自己很艰难。“我于安服有余”：我平平安安的就穿上这个衣服，我还有剩的。“宁知爱惜”。你应该知道爱惜这个布，爱惜这个东西。

〈朱子治家格言〉上说：“一粥一饭当思来处不易。”你早上吃粥，中午吃饭，你应该想一想，这个粥的来处也不容易，这个饭的来处也不容易。“半丝半缕恒念物力为艰”：半条丝、半条线，你应该要想一想，这个物质的来源是很不容易的，很困难的。人，总要常常知德报恩，知道人家这个来处，所以出家人吃饭的时候要有三念。

三念就是有一碗汤，用汤匙先喝三口汤。这三口汤，第一口汤这样想：“愿断一切恶”。愿断一切恶包括吃饭的时候，不要生一种这个分别心；不要分别这个有味道，没有味道，好吃不好吃：不要生这个分别心，有什么就吃什么。也不要挑食选择食。你吃饭也不要打旁的妄想。不要想这个地方的饭真是不好，也不能讲话，所以就讨厌到极点。“这么不自由！我坐监牢吗？我到这儿来，我拜佛有这么多规矩！”不要这样想，否则你吃下去不太容易消化。那么，愿断一切恶，这个“恶”，就是想来想去，想东想西，尽想人家不对。你要知道，常瞅人不对，是自己苦未了！你常想人家这样也不对，那样也不对，那你自己太苦了；你若不苦，为什么尽想人家不对？为什么不回光返照？所以，常瞅人不对，是自己苦未了呀！

那么第二口汤是这么说的：“愿修一切善。”我把我的习气毛病都要改了，我要诸恶不作，众善奉行。愿断一切恶就是诸恶不作；愿修一切善就是众善奉行。

第三口汤是说的：“誓度一切众。”我愿意度所有的一切众生；一切众生，都希望他们离苦得乐。这是喝三口汤做这三种的观想。

还有五观。这五观就是：

一， 计功多少，量彼来处：计算计算自己有什么功德受这供养，也计算种田的人经过多少的辛苦，才能把这个米粮收成回来。量彼来处：度量度量所吃的东西的来源。

二， 忖己德行，全缺应供。第二个，我吃这个饭的时候，要想一想我自己有没有这个德行？我德行或者圆满，或者不圆满。我吃这个饭，是对得起这个饭，对不起这个饭，要忖己德行，全缺应供，才能受人的供养。

三， 防心离过，贪等为宗。第三我要防我自己这个心。我要离开我的过错，不要挑食。不要说好吃的我就生出贪心了，吃多一点；不好吃的我就试一试，没有什么味道，再也就不吃了：好吃不好吃都要平等，都一样的。防心离过，贪等为宗，做为宗旨。

四， 正事良药，为疗行枯。我们为什么要吃饭呢？因为吃饭就像吃药似的。你要不吃它，没有gasoline，那个汽车就不跑了。我们不吃饭，这个人就不能生存了。所以，正事良药，我们吃饭，不要找它的味道。我们等于吃药一样，好治我们饥饿这个病；把我们饥饿的病治没有了，就得了嘛。

五， 为成道业，应受此食。第五，我因为想要修行成道业，所以现在我受这种的饮食；不是说尽是贪好味道吃。所以穿衣服也是要这样子。穿上衣服的时候，也是要想一想我有什么功德穿这个衣服；不是就这么，也不知道为什么吃饭，也不知道为什么穿衣服，也不知道怎么样就睡觉，这都要研究研究，这都是最切身的一种问题，所以要懂得。

“彼则荜门蓬户。扰攘终身”：他住的房子也很破的，院子门都是很破旧的，甚至于长草那样子，这一生也没有得到什么安乐。“我则广宇闲庭。优悠卒岁”：我住的地方就很宽广的，庭园也很大的，花园子、水池子，什么都预备得很现成的，那么很优游自在的，一年一年地都过去了，也不必辛苦。

“以彼劳而供我逸。于心安乎”：以旁人的劳苦，而供我自己安逸享受，我们自己问问自己的心，过意得去，过意不去呢？“将他利而润己身。于理顺乎”：用旁人的利益而肥润自己这个身体，这合理吗？这是不合理的。“自非悲智双运”：那么怎么办呢？就要你修慈悲观，修智慧观。“福慧二严”：修福还要修智慧；你修福修慧，福慧二严，才能给世俗人种福。“檀信沾恩。众生受赐”：你这样修这福慧二严，给施主回向，他们才能得到恩惠，众生也都受你好的这一种恩赐了。

“则粒米寸丝。酬赏有分”：你受人家的粒米或者寸丝，你将来都要还报的，所以说：“善施一粒米，重如须弥山，吃了你不修道，披毛戴角还。”古人说：“一粥一饭，你当思来处不易；半丝半缕，恒念物力惟艰。”这地方我们都应该知道的。所以你若不修行，你就是三心不了水难消；你就喝人家供养一口水，将来也要还报的。你如果不修行，“恶报难逃”：将来是要还报的。“是为发菩提心第四因缘也”：这是发菩提心第四种的因缘。

“云何念众生恩”：怎么叫不忘了众生恩呢？众生就包括飞潜动植、胎卵湿化、有想、无想、有色、无色、非有想、非无想，这等等的十二类众生。这十二类众生，所有的蚊虫、蚂蚁都包括在内了。“为我与众生。从旷劫来”：我和这十二类的众生，从旷劫到现在，“世世生生。互为父母。”因为世世生生，头出头没，互相做父母，互相做子女，“彼此有恩。”彼此都互相有恩，互相都有一种恩泽。

“今虽隔世昏迷。互不相识”：现在虽然隔世，都不明白了，很糊涂的，所以彼此都不相认识了。“以理推之。岂无报效”：以这个道理来推求、推测，彼此应该互相报效。报就是报答；效就是效力。“今之披毛戴角。安知非昔为其子乎”：这一切的畜生，你怎么知道你以前不是做它的子女来着呢？“今之蝡动蜎飞”：现在这一切的蠢动含灵，很微小的这种动物，好像蚊虫、苍蝇，很微小的这种能飞的东西。“安知不曾为我父乎”：你怎么知道，往昔我不是做披毛戴角这一些的儿子？那么今生这个蜎飞蝡动，这么多微细的生灵，不是做我的父亲来着呢？

“每见幼离父母。长而容貌都忘”：每每看见年纪轻的就离开父母了，到年长了，把父母的容貌都忘了。“何况宿世亲缘。今则张王难记”：何况在前生的父母、子女呢？以前姓张的或者姓王的，现在都记不清了。“彼其号呼于地狱之下”：他在那儿号呼于地狱里边。“宛转于饿鬼之中”：又是在饿鬼里头宛转。宛转就是出不去。“苦痛谁知”：他们的痛苦谁知道呢？“饥虚安诉”：他或者吃饱了，或者还是饿呢？或者在那儿饿得受不了，去告诉谁呢？“我虽不见不闻”：我虽然没有看见，没有听见。“彼必求拯求济”：可是他在那儿一定要找人来拯救他，来济度他。

“非经不能陈此事”：要不是在经典上，不能说明白这一些个问题。“非佛不能道此言”：要不是佛那么聪明有智慧的人，也不能说出这种前因后果，这种很详细的道理。“彼邪见人。何足以知此”；那一些个邪见人，他们当然不知道这个道理了。那些个邪见的人，他不信有因果。“是故菩萨观于蝼蚁。皆是过去父母，未来诸佛”：菩萨看那个蝼蚁，都是过去世的父母，未来的诸佛。“常思利益”：利益这一切的蝼蚁，就是蚂蚁。“念报其恩”：都是想要报父母的恩，报诸佛的恩。“是为发菩提心第五因缘也”：第五种的因缘。

“云何念生死苦”：怎么样不忘生死的痛苦呢？生了又有什么痛苦？死的时候又有什么痛苦呢？我们生的时候，好像被山夹着那么很难受；死的时候，四大分张，也是不容易离开这个臭皮囊，所以都很痛苦的。有的就说，生来如生龟脱壳，死时如活牛剥皮那么厉害。

“谓我与众生”：说我和众生都互相有关系。“从旷劫来。常在生死”：旷劫就是很久很久以前，不知道多久以前了，从无量劫常常生了又死，死了又生；死了又生，生了又死；生生死，死死生，这么循环无端。“未得解脱”：今天想要修行，明天又想要玩一玩，后天又想懒一懒，大后天又想吃一吃，再大后天又想喝一喝，就弄得把正念都失去了，尽是邪念，尽是没有道心这个念，所以未得解脱。

“人间天上”：有的时候跑到人间来做人，有的时候又生到天上去了。你做善功德，就生到天上去了；造了罪孽过，就堕地狱了：所以这个六道轮回，总是跑不出去。“此界他方。出没万端”：从这个世界到另外一个世界去，那么互相移民。本来是中国人又要入美国籍；本来是美国人就要入中国籍。这叫做互相出没万端，没有头，没有绪的，种种的因缘。“升沉片刻”：在这个生死，有的时候就升了，像坐电梯上了天了；有的时候降了，又像坐电梯下地狱，到地牢去了，就那么快。这都是比喻。“俄焉而天。俄焉而人”：忽然间就跑到天上去了，忽然又做人来了。“俄焉而地狱、畜生、饿鬼”：忽然间又堕地狱，做畜生，或者转饿鬼道。

“黑门朝出而暮还”：在这个黑的门里头，就是地狱里头，早起出去了，晚间又回来了。“铁窟暂离而又入”：铁窟也是地狱的一个譬喻。好像在那个铁的窟窿似的，没有地方可走，暂时离开了，可是一转眼又进去了，就是又造业又来了。“登刀山也。则举体无完肤”：到刀山上去，身上都皮破血出，体无完肤的。“攀剑树也。则方寸皆割裂”：上到那个剑树上去。方寸就是心，心都裂开了。好像心脏病，那也就等于到刀山去一样的，忽然就把心都坏了。这个“热铁不除饥。吞之则肝肠尽烂”：你吃了热铁，这肚饿也不能饱。因为它是烧红的铁，你饿了，把它吃下去了；虽然吃下去，可是肝和肠子都被它烧得烂了。“烊铜难疗渴。饮之则骨肉都糜”：烊铜，就是铜水，铜烧了变成铜水。看那个地方有水，你就想喝，可是它不能止渴；你渴了，那个骨肉也都烧烂了。

“利锯解之。则断而复续”：用利锯解之，本来是割断了，但是业报的关系，接着又连起来了。就是我们造这个业，本来想不做了；不做了，啊！又接续地做，就受这种的果报了。被锯解，“巧风吹之。则死已还生”：有这种巧风，死了之后，那个风一吹，就又活过来了。活过来干什么呢？活过来，不是说买一辆汽车，住个漂亮房子，在那儿享受享受；活过来就在那儿遭罪受苦，还要受果报，受这个罪。所以你就死也不能死，活也不能活。

“猛火城中，忍听叫嗥之惨”：在这个猛火的城里边，你看！都烧得叫天叫地，叫爹叫娘的，那很残忍的。“煎敖盘里。但闻苦痛之声”：在煎敖的那个盘，也就是锅里，就听人在那儿说：“好痛啊！好苦啊！”“冰冻始凝，则状似青莲蕊结”：冰冻刚刚凝结到一起，好像青莲蕊结，就是青莲华刚要开莲花的那个苞。“血肉脱裂。则身如红藕华开”：血肉都没有了，身上就像红莲花开了似的。这是形容得是很好看的。

“一夜死生，地下每经万遍”：一夜之中，在地狱里头生了又死，死了又生，就有万遍那么多。“一朝苦痛，人间已过百年”：他痛苦的时候，就觉得时间长。天上四天王天一昼夜，是我们人间的五百年；我们人间的一昼夜，是地狱的一百年。所以他在那儿一昼夜，我们人间已经就很久了，所以这个每经万遍。一朝苦痛，人间已过百年哪！他那儿一昼夜就是人间的一百年了，所以这么样说。

“频频狱卒疲劳”：把地狱那个鬼卒也都累得很辛苦了，说：“哎！真是疲倦了，今天这个工作太多了，很疲倦的！”他们都嫌疲倦了。“谁信阎翁教诫”：谁能听阎罗王他这个教训呢？“受时知苦。虽悔恨以何追”：你等受的时候，你才知道这个痛苦了，知道后悔了，那你就没有法子再追悔了。“脱已还忘。其作业也如故”：等离开苦，就把这苦又忘了，所以还是照常作业。我们人就是这么颠倒，好了疮疤忘了疼。所以在受苦的时候说：“我要诸恶不作，众善奉行了”，等到他不受苦的时候，又尽量去杀、盗、邪淫，什么都干的，打起不正当的妄想。人就是这么很没有宗旨，没有真智慧的一种动物。

“鞭驴出血，谁知吾母之悲”：人哪！凡夫肉眼不知道前因后果，所以就“顺我者生；逆我者亡。”不要说驴，就是蚊虫、蚂蚁、苍蝇，凡有血气的动物，都和我有眷属的关系，有不清净的这种因果在里头。我们不知道，就乱打乱骂；骂这个，骂那个，打这个，打那个。其实啊，这都是在那儿自残骨肉，自己在那儿瞎子乱闹。所以佛说：“是男子皆是我父，是女子皆是我母。”这个是说的人；要是再往扩大了呢，是男子或者也是我母，是女子或者也是我父。说：“这又怎么说呢？”因为我以前的父亲，不一定常常做男的；我以前的母亲，也不一定常常就做女的：佛不过总括起来说。这个细节，我们若想要做文章，应该自己把它推而广之，扩而充之。

不单人是我的父母，连这一切的马牛羊鸡犬豕、飞潜动植这十二类的众生，和我都有这一种眷属骨肉的关系。可是就因为我们背觉合尘了，认不清楚这种的关系，所以明明是我们的父亲，我们也要拿他当仇人来看；明明是我们的母亲，我们也拿她当冤家来看。所以这个驴，虽然是个驴，可是这在前生作过自己的母亲。她造罪业，托生做驴了，自己因为是个凡夫不知道，就拿鞭子抽，棍子打，以为它不做工，不好好干活，就应该鞭策。可是这每一鞭打到这个驴的身上，前生这个母亲疼痛得不能忍受，所以就哭起来。

方才杨果新来给你们讲这个公案，你们不要以为他讲的是无稽之谈，这都有可能的！那个猪也是互相为父母，狗也是互相为父母，为子女，都是一样的。凡是这个众生里头，都是互相作移民，互相做交流，这种的灵性互相变换，总是自己想要找一个新房子住。于是乎，就“出马腹，入驴胎，阎王殿前几度回，始从帝释殿前过”：刚刚从天上帝释天那儿走过去，“又到阎君锅里来”，又到阎罗王那个油锅里去。

你们看！以前美国有一个鸡肉大王，卖烧鸡的那个大王。你细一研究研究他那个样子，就和一个老公鸡一样。他一天要杀几万只鸡，无数那么多。为什么呢？他因为过去被人家吃过，他的眷属被吃得那么多，所以今生他来作人，这些个吃鸡的人又都去变鸡了，又该被他杀了给他吃，都互相加肥料。他给他加一点肥料，他好去作鸡；他给他加一点肥料，令他将来也作鸡，互相培植着来生的因，种来生的果报。

所以你看卖羊肉的那个人，他那个样子就像羊一样，他因为前生被人家吃；吃得太厉害了，他今生也要报仇雪恨，所以他这卖羊肉了。那些个吃羊肉的人呢？又去作羊了，又来还报。卖牛肉的那个人，你看看他那个眼睛，像个牛一样的，一点都不差的。卖羊肉的人一定像羊；卖鸡肉的人像鸡；卖火鸡的就像火鸡那个样子。你们各处看看，卖鱼的人那个样子就像鱼。我虽然也没有吃过那些个东西，但是我一看我就知道，原来卖什么的，就是什么转的，他在这儿就报什么了。所以这个世界就这么样业网交织，轮回不息。这业网互相通着的。

今天这一段这个文就说得很清楚。那么我藉着今天这一段文，给你们说明因缘果报这种关系。或者这个人和畜生也互相交叉的，也互相业网交织，轮回不息。或者那个人就爱那个狗，这个狗又托生做人，做一个很漂亮的男孩子，就找以前吃他肉的那个人要做他太太。

在我东北拉林县就有一个人，这个人是我结拜的兄弟。你看！我结拜的兄弟什么样人都有。他前生是干什么的呢？作戏子，作做电影明星。他去唱戏，唱很斯文的戏，尽唱小生的，所以今生就长得文质彬彬的样子，可是结婚一个太太胖乎乎的，那么福不龙冬的那个样子。原来就是他前生做戏子时，跟着他的一个小母狗。因为他爱这个小母狗，他托生又去做人，这个小母狗就来做他太太；做太太，可是你猜怎么样啊？一天到晚梆梆梆、梆梆梆，就像小狗那么咬他似的，一天到晚和他吵架，吵得他想摆脱也摆脱不开。于是乎就说：“怎么办哪？怎么办哪？”就这么一天到晚愁眉得不得了。所以做戏的爱一个狗，来世做夫妇。那么要是女的呢？或者也是爱一个狗，就去作丈夫，也一天到晚打架。那么或者那个丈夫－－那个小公狗，欢喜找另外的母狗去，所以等做人了，他还想找另外一个女人；找另外女人，这就争风喝醋，搞得乌烟瘴气。你说可怜不可怜？我今天就大概说这么多。

所以今天罗果力他提到去欲断爱；真要你去欲断爱，所以我问他，你真的吗？他不敢承认，在那个地方支吾以对，搪塞其辞了。那么，这就是人生在六道轮回里头做这个戏。喔！一出生做人的时候，就觉得忽忽以无忧，作人有什了不起的样子，就在那儿颠颠倒倒，四外八方去跑。

鞭驴出血，谁知吾母之悲：把那个驴子打得出血了。这“谁”就是哪一个；哪一个人知道这个驴，本来就是前生他母亲作的驴，在那儿哭得很厉害，悲痛得忍不住。那么他也不知道，“牵豕就屠。焉识乃翁之痛”：牵着这个猪，用绳子绑上它到屠宰场去；在那儿被屠的时候，那个很痛苦的样子。可是这个猪嘛，就是他的爸爸作的猪，他还不知道，拿了它去：“你吃得这么胖吗？杀了你再说！”可是他父亲在那儿痛苦得很。

“食其子而不知，文王尚尔”：这个文王，方才不是说把他圈到监狱里，有人就说他有未卜先知。那么这个人就故意试验他，看看他倒是有没有未卜先知，就把他儿子的肉给他拿去吃。那么他看有肉，他就吃了。他吃这个肉是他儿子的肉。他若知道是他儿子的肉，他不会吃的。有人说他知道，他故意把它吃了，表示自己不知道。这不是的。他若知道，怎么样他也吃不下去的，所以这也都是定业。那么就因为他不知道，所以就做错了很多事。

我们人不知道，这个女人追男朋友，想不到那个男朋友是自己的爷爷，或者祖父，或者太爷爷、曾祖父，这都不一定的，或者是父亲。可是她看他都是这么年轻英俊，赶快去追，追、追到手里，结果是个颠倒，就这样子。所以这都是在那儿胡搞乱撞的。

文王尚尔，以文王这种的聪明睿智，这种有圣德的人，尚且不知道，“啖其亲而未识。凡类皆然”：那么我们凡夫俗子，都是一天吃我们父母的肉，吃我们祖先的肉，吃我们骨肉的肉，还都不知道呢！凡类皆然，都是这样子，没有一个逃出这种因果的。

“当年恩爱，今作怨家”：以前本来恩恩爱爱，卿卿我我的，互相爱得要命要死，想不到原来他变牛，变马了，就不是恩爱了。变牛了，那么现在又吃它肉了；吃它肉，它也生瞋恨：“好！你这个东西，你现在也一点对我不客气，吃我的肉，将来我要啃你的骨头！”所以这就互相结了怨仇了，今作冤家。“昔日寇仇。今成骨肉”：以前那些个贼啊、土匪啊，现在变了六亲眷属了，骨肉了。

“昔为母而今为妇”：前生是自己的母亲，可是今生作自己的太太。你看！就是把这个臭皮囊换一换，那个灵魂还是一个；还是那个，可是就不认识了。“旧是翁而新作夫”：过去是她的父亲，现在做了她的丈夫。她不以为怪，觉得这是很平常。所以你说这和畜生又有什么分别呢？“宿命知之。则可羞可耻”：宿命，就是前生的这种因果。知之，你若知道这个情形的话，你说这怎么能抬得起来头？“天眼视之。则可笑可怜”：用天眼来观察，既可笑又可怜哪！

“粪秽”：屎尿。“丛中”：小孩子在母亲肚里头，和屎尿都在一起。“十月包藏难过”：十个月和脓啊、血啊在一起，很难过的，在那个地方。“脓血道里”：在那个脓血道里。“一时倒下可怜”：小孩出生的时候都是倒着出来，很可怜的！“少也何知。东西莫辨”：这个小孩子刚刚一出生，有什么知识呀？什么也不知道；东边也不知道，西边也不知道。这个“东西”两个字，又可以说是个物质，什么也不懂；不是东、西不懂：什么东西都不懂。“长而有识”：识是知觉。长大了有一点知觉了，“贪欲便生”。就知道什么呢？他不知道这个因果报应循环，就知道男贪女爱了，就知道女的要追一个男朋友，男的就要拼命追一个女朋友；追不到，两个人有的时候同归于尽，大家不能结婚，自杀算了！你看！这个贪欲便生就是这个。他不知道，其实这里头是很没有意思的。

“须臾而老病相寻”：须臾就是很短暂的时间。人这一生，不过这一转眼的时间，而老，又老了；老了就是鸡皮鹤发了，那时候，再漂亮的女孩子也没人要了。你说他太太再嫁人，你一看她老了，唉！不要了；甚至于结婚那个丈夫年轻一点的，看这个太太老了，也要找一个新鲜的，找一个年轻的女孩子。就是这样子，你信不信？这个世界就是这样子，所以看透了，就应该早一点放下，不要那么迷啰！“迅速而无常又至”：很快的就死了。迅速，就是快的意思，像电光石火似的，无常又来了。

“风火交煎”：风一吹，火也就烧得旺了，所以风、火在这个四大里边它作怪，四大不调了。风若大了，就生火了；火大了，把你这人就混身烧得几百度、几千度，就烧乾了。“神识于中溃乱”：那时候，也就失去正当的知觉了，没有理智了，什么也都不懂了。

“精血既竭”：人这个精气神，精尽则亡，所以讲结婚男女这个事情，那就是找死呢！就是往死路上走。因为他怕活得年纪大了，所以要快点死；快点死，所以女孩子就要找个男朋友，说：“你赶快叫我死啰！我不愿意活着了。”那个男孩子嘛，觉得自己怎么样死呢？哎！找一个女孩子啰！去赶快：“你快把我弄死算了。”所以就互相那儿不要命，在那儿男贪女爱的就是不要命了。人这个精气神：精没有了，一定死的；气断了，那当然不能活着的了；那神若没有了，也就是没有知觉了。我们人有知觉，是什么？就是那个神有知觉。我们这活着也因为有气，有精。人这个精，是你一天吃的东西，吃了很多很多的，变成很少很少的。所以你这么旦旦而伐，一天到晚不要命；男的以为有女人，这就是好事情，说是快乐。简直地，这是真正的一个颠倒！

说：“师父，你不能这么讲；你这么讲，世界不是没有人了吗？”世界，没有法子你叫人人都明白这个道理。他都是，你再耳提面命告诉他，这个不好不好，他还不相信，他还要往这个不好路上跑。你说：“喔！往那儿跑是死路一条！”他说：“我先试试怎么样死。”你看，就是这么颠倒！所以你不容易唤醒他。你切记不要担心说是：“啊！那若都不结婚，世界人类没有了。”你不结，他结；他不结，他可结呢！你没有法子个个告诉他说：“喂！不要结婚哪；结婚要死的啊！”他就说：“要死？我没有死过，我要试一试呀！我先死一趟给你看看。”你看！这个没有办法的，所以你不要担心。

就好像那个于果空，来了到这儿，说：“假如人人都出家了，这个世界还成一个社会吗？”我说：“你可以叫他都还俗啊！”他说：“我没有办法叫他们都还俗。”我说：“那你又有什么办法叫他都出家？”“那可是我这么想。”“你那么想是个妄想嘛！”老实了；带了几千个问题想要问我，这一下子都给憋回去了。这一些个问题都给憋死了。

所以各位！我今天和你们说的，这是破釜沉舟，背城一战，你们再若不明白，还是放不下，看不破，那释迦牟尼佛也没有办法，也救不了你的。说：“那天主不高兴那样子啊？”天主？天主他都没明白呢！他若反对我，他也是个糊涂天主；他要不是糊涂天主，绝对不会反对我。所以这个精血既竭啊，你好像这个某某人，还一样出去“走私漏税”，这怎么可以呢！

“皮肉自外乾枯”：他精气神没有了，皮肉都会乾了，从外边一层一层都乾了，化为地水火风了。地大，就归于地；水大，就归于水；风大，归于风；火大，归于火了：四大分张了。“无一毛而不被针钻”：他到临死的时候，没有一个毛，就每一个毛孔，都好像针扎着那么痛的。“有一窍而皆从刀割”：到临死的时候，精气神乾枯了，就是哪一个孔窍都像刀割那么痛。

所以“龟之将烹”：那个龟，人家要用油烹它的时候，活着的就把它的壳给脱下了。这个“壳”，你们有人读“咳”音，其实这个读“窍”音。“其脱壳也犹易”：它那个脱壳还不是那么太困难，可是也痛苦得不得了。“神之欲谢。其去体也倍难”：欲谢，就是凋谢了，要走的时候。那个神识要离开这个身体的时候，比那个生龟脱壳更痛苦。这个“难”就是痛苦，比那个更痛苦得不得了！

“心无常主”：我们这个人心，自己作不得主；你要是真能作得主了，就有一定了，就不会打妄想了。因为你没有常主，所以就“类商贾而处处奔驰”：就像那个做生意的人似的，行商作贾。各处走的这叫商人；坐那儿卖东西的，那叫贾人：这是商贾。这个“贾”字本来念“假”音，可是这里念“古”音，就是卖东西的。那么处处奔驰，这个做商贾的。他今天在这儿，明天又跑到那个地方去，各处去推销他的货品，买货品，处处跑。“身无定形”：我们这个身体，没有一定的样子，今生高一点，来生或者就矮一点。

“似房屋而频频迁徙”。这个身体不是我们自己的，这个身体就像一个房子似的，所以才说：

“人身好比一间房，口为门户眼为窗；

口就像房子的门户似的，就呼吸气；眼睛、鼻子、耳朵就像窗户似的，透空气。那么口是吃东西的：口为门户，眼为窗。眼睛、耳朵、鼻子：这鼻子就像两个气孔似的。你把嘴闭上，鼻子可以呼吸气，就像我们这个气窗似的。“四肢好比房四柱”：胳臂、腿、手脚这四肢，就像房子那四个柱子似的。“头发好像山房草”：人长的头发就像山房草似的。那么趁着房子好的时候，你要勤修。你有的时候要给它做点功夫，就是修理修理它。“莫待坏时着了忙”：你不要等得这个房子坏了，那时候着急了，没有地方住了，那就没有用了。

所以由这个看来，我们这个身体就像房子一样的。那么既然是房子，里边有个主人。本来这个主人是谁呢？就是心。可是这个心又懦弱无能，作不得主了；它不能当家作主，尽听这个邪魔鬼怪的话，尽打妄想。这个妄想一想出来，就被外物所迁动了，所以这个心就处处奔驰，这个身体就时时要换。这个身体觉得这个房子住得够了，老了，就不要这个房子了，扔了，所以常常地迁徙，常常搬家，由这个房子搬到那个房子去。所以有的时候，从小马架子、小茅棚，搬到一个高楼大厦去，所以才说“而频频迁徙”，像房屋似的，今生住这个房屋，来生又住那个房屋。

“大千尘点。难穷往返之身”：大千世界微尘那个数目，那个点，不知道来又去，去了又来；来回来回不知有多少次了，数不尽那么多！“四海波涛。孰计别离之泪”：四海那个波涛那么多，可是我们在悲欢离合所哭的那个眼泪，恐怕比那还多，也计算不出来。“峨峨积骨。过彼崇山”：峨峨，就是很多的样子，很多很多的。这积累到一起的骨头，积得有比山都高的。“莽莽横尸。多于大地”：莽莽也是多的意思，就像草像树木那么多。这个若计算起来，我们每一个人所换的那个尸首，比大地的尘土都多。

“向使不闻佛语。此事谁见谁闻”：向就是假设。如果你不听见佛所说的这个语言，这个道理谁知道呢？谁会看见呢？谁会听见了呢？没有的！“未睹佛经。此理焉知焉觉”：你若没有看见佛经典上所说的这些个道理，这个理论，你怎么会知道呢？你又怎么会觉悟到呢？“其或依前贪恋。仍旧痴迷”：你如果还是照着以前那么贪恋这个臭皮囊，还是不明白这个道理的话，唉！那就是啊，“祇恐万劫千生，一错百错。”你就怕，一回错了，那么一百回都是错的。

“人身难得而易失”：人身不容易得的啊！我们现在得到人身了，很容易丢的，不要再错过了。“良时易往而难追”：那好的时候，就是你青年的时候，也是容易过去了。你再想把这个好的时候再追回来，追不回来了。“道路冥冥。别离长久”：冥冥，就看不见什么东西。那个道路很黑暗的，分别的时候很长久的。“三途恶报。还自受之”：在地狱、饿鬼、畜生这三途的恶报，你种这个恶因就受这个恶报。“痛不可言。谁当相代”：这实在地是可痛得很！谁能替代你受这果报呢？

“兴言及此。能不寒心”：我现在讲到这个地方，你这个心能不很害怕的吗？“是故宜应断生死流。出爱欲海”：因为这个，你应该赶快修行，把生死了了，断生死流，出爱情和欲念这个苦海了。“自他兼济。彼岸同登”：你自己也离苦得乐了，他人也离苦得乐了；都得到救度了，同到那个不生不灭的彼岸去了。“旷劫殊勋。在此一举”：从无量劫以来，旷远的这个劫以来，这是你立了一个大功，都在这一举。就是这一件事情，就是你要把生死了了。“是为发菩提心第六因缘也”：这就是我们每一个人，必要发菩提心的第六个因缘。

尊重己灵

这第七叫“尊重己灵”。己灵也就是佛性；佛性也就是我们自己的灵性，因为佛和众生是一样的。那么他为什么有那么大的智慧？我们就还是这么愚痴？就因为佛他修德有功了，所以性德就方显。修行的德行成就了，自己那个本性的智慧也就现前了。你若不加修理，不加雕琢，本性虽然是有，但是就现不出来。就好像这个桌子，这是一棵树长大了，把它锯断了，截割成这个木板，去做这个桌子，是一个器皿，可以用的。那么像在那个树上呢，你就不能拿那个树当桌子，你只可以说它是棵树。那个树可以做种种的用具，种种的材料。可是你要是不会用呢，就只用它来烧火；你若会用，能以造成种种有用的家具，你愿意造什么，你若会造都可以。

我们这个性灵也是。你若会用的，它那个智慧光明就现出来了；你若不会用，也就像一棵树在那个地方，不认识的人只可以拿来烧火，那么生了又死，死了又生。我们佛教，所以和其他的宗教有多少不同。其他宗教都是你人做不到的，只有佛教，佛是一个大智慧者，他叫我们人人都开智慧，人人开了智慧都可以成佛。

成佛就是怎么样子？成佛就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。说：“就那么简单吗？”就那么简单。你做到这六大宗旨，那就是佛，就恐怕你人做不到。说是说：“啊！我不争了。”事情来了，还是一样争。说是我不贪了，到利害交关的时候，还要贪。说我不求了，等到我需要的时候，还要求。说我不自私了，那么有很重要的地方，还要自私。不自利，哦！还是要自利。说是不自利、不自私，但是那个境界来了，还是放不下，看不破，又加上打妄语。打妄语这一点，你不用学，每一个人都会打妄语。好像我们那个某某人似的，你若说她打妄语，她就说这是方便语。方便，她应该这样说。你看！这个有什么办法？妄语她当做方便语；方便语，她就认为是应该的。那么就这个六大宗旨，你要是彻底把它认识了，彻底能照着做，那就距离成佛不远了。虽然不能说即刻成佛，但是也离佛不远了。

那么这不是说“云何尊重己灵”吗？怎么对己灵要尊重呢？就是你要重视你自己这个佛性，你不要把它糟蹋了。你不要拿着可以做佛龛，或者做供桌，这么很有价值的东西，你拿它烧火了，那就一点价值也没有了，所以这要尊重己灵。第七点发菩提心的因缘就要尊重己灵，你不要自己把自己看轻了，你要自己尊重自己这一种智慧，所以才说“云何尊重己灵”。

“谓我现前一心”：己灵也就是你的心。这现前一念的心，也不是过去心，也不是未来心，就是现前这一念心。“直下与释迦如来”：直下，本来应该说直上的。这个直下，是说从佛那儿到我们这儿，这是直下；我们这儿应该是直上的。直上和释迦牟尼佛，“无二无别”：没有两样的。释迦牟尼佛也是用这个己灵成的佛，用他的心成的佛；我们也是用这个己灵，用心成佛。所以我们这个心和佛是无二无别的，没有两样的。“云何世尊。早成正觉”：可是既然一样的，为什么佛已经在无量劫来，早就成佛了？正觉也是佛。“而我等昏迷”：而我等现在还是在这儿昏迷，没有觉悟，在“颠倒”的里边，“尚做凡夫”？我们为什么不成佛呢？仍然做凡夫呢？

“又佛世尊”：又者说，这佛世尊“则具有无量神通智慧。”他有六种神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，这六通。佛有三身，是法身、化身、报身：法报化这三身。又有四智，就是平等性智、妙观察智、成所作智、大圆镜智，有这四种的智慧。五眼，就有佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼：佛有这五眼六通。天眼通能看见天上一切的天人的动作，他都知道；天耳通，天人所讲的话，他能听，他知道；他心通，这就是彼此之间，你这心里动一念，他已经知道你那儿在想什么，不要说出来，这叫他心通。宿命通，就是你前生是个牛啊，是个马啊，是个人哪，是个猪啊，他一看就知道。甚至于，你前生再前生，生生世世作过多少世人，多少世马，多少世驴，多少世飞禽，多少世蚂蚁，多少世蚊虫，都知道的，有这个神通智慧。“功德庄严”：他怎么有这个神通智慧呢？就因为他有功德，功德圆满了。庄严，就是万德庄严其身。

“而我等则但有无量业系”：还是业障在那儿缠缚着，在那儿累赘着。“烦恼、生死缠缚”：也很多烦恼，在这里生了又死，死了又生，在这里绑着，总也得不到解脱，总是不自由的。“心性是一”：我们的心和性。那个心就是佛心，和我们的心一样的，佛的性灵和我们的性灵是一样的。“迷悟天渊”：可是佛呢，就因为他会用了，他觉悟了；我们还是在迷着呢！所以就像天渊。渊不是这个地，是深渊－－水的深处，甚至于那个地的底下，所以像天和渊这么样不同。

“静言思之”：我们头脑冷静一下，研究研究。思之，你想一想，“岂不可耻？”佛已经成了佛，开大智慧，我们还是这么愚痴，这么颠倒，这是很不够一个大丈夫，不够一个大英雄、大豪杰，我们是很可羞耻的。“譬如无价宝珠。没在淤泥”：我们这个性灵就好像无价宝珠似的，埋在粪土里头。淤泥也就是粪土。“视同瓦砾。不加爱重”：就像破瓦、砖头那个样子，不爱护，不尊重这个己灵。瓦砾，就是破瓦、砖头之类的。

“若非自愍愍他”：自己怜悯自己，也怜悯他人。“自伤伤他”：你自己悲伤，也悲伤他人。所以你这个时候，要“身口并切”：你身口意都要专一并切。“声泪俱下”：在你忏悔的时候，自己要声泪俱下在佛前来忏悔。“普与众生。求哀忏悔”：愿意和所有的众生，在佛前来求哀忏悔。“则千生万劫”：从无量劫以来，“恶报难逃”。你如果不忏悔，你就要受恶报。这个恶报不容易逃避的，一定要受这个恶报的。除非你真正忏悔，这个恶报才能避免了。“是为发菩提心第八因缘也”：第八种的因缘。

求生净土

“云何求生净土”：云何，就是怎么样。怎么样才能求生净土呢？“谓在此土修行。其进道也难”：说在这个娑婆世界修行，虽然这可以修行，但是能往前有进步，能一天比一天增长道业，是很不容易的。“彼土往生。其成佛也易”：彼土就是极乐世界。一生到极乐世界那儿，就花开见佛，悟无生法忍了。“易故一生可致”：因为容易，所以一生就容易致。致，就是到那儿，就是成就了。“难故累劫未成”：因为在这个娑婆世界修行不容易，障缘很多，所以就是累劫也不容易成就。累劫就是很长的一个时间。

“是以往圣前贤。人人趋向”：因为这个，所以过去这一些个圣人和贤人，都是要求生净土的。人人，就是过去历代祖师，所有这些个圣贤。“千经万论。处处指归”：佛所说的所有的经典，和祖师所造的论，每一部经和每一部论，每一部律都是指归，最终的目的都是叫你求生净土。“末世修行。无越于此”：在我们现在这个末法时代修行，没有再能超过这个净土法门。这是最方便，最容易，最直截，最了当的一个法门了。

“然经称少善不生”：在《弥陀经》上说，“不能以少善根福德因缘得生彼国”，必须要多善根，多福德才可以的。“多福乃致”：你要修多一点的福报，才可以到那个地方。“言多福，则莫若执持名号”：你要是说广种福德，你怎么样种福德呢？你就是念佛，就是广种福德了，就是增长你的福德了。“言多善，则莫若发广大心”：什么叫多善呢？多善，你就要发广大的菩提心。“是以暂持圣号”：因为这个，所以你就暂时间受持这个阿弥陀佛的名号。“胜于布施百年”：超过你以这个七宝布施一百年那么长的时间。“一发大心，超过修行历尘劫”：你要是一发大心，就能超过你修行多生累劫那么远的时间。

好像这个高峰妙禅师在西天目倒挂莲花那个地方修行。修行啊，他有个睡魔；他一想要打坐，这个睡魔就来叫他睡觉，就昏沉；昏沉，所以他就跑到那个倒挂莲花那个地方去打坐。那个地方好像一个莲花倒挂着似的，他在那个上面坐着。如果一睡觉就会跌到下面万丈的悬崖，粉身碎骨。他自己一想：“你要怕死就再也不敢睡了，不然的时候，你总睡觉。”自己对治自己这个睡魔。谁不知到那个地方，这个睡魔还跟着他，财色名食睡这五欲还跟着他；跟着他，在那儿打打坐就睡着了；睡着就跌下去；跌下去了，就因为他发心发得真了，所以韦驮菩萨就常常护他的法。那么韦驮菩萨看他掉下去了，就在没有掉到下面就把他托住了。他这一掉下的时候当然醒了；醒了但是也往山崖里掉，也没有辨法了，于是乎这又有人把他托住了。

他说：“你们谁救我的这个命呀？”这个护法韦驮就说：“我是护法韦驮。”这个高峰妙禅师又坐在这个地方，自己打妄想了，就生了骄傲心了，说：“哎呀！这个世界上像我这个样修行的，大约没有了。”于是乎就问这个韦驮说：“哎！护法韦驮，世界上像我这样的修行人有多少个？韦驮说：“像你这样的修行人哪，有牛马那么多！你真是不知惭愧！你生这种的傲慢的心。你贡高我慢，我八万大劫也不护你的法了！”

这一说，这高峰妙禅师就生大惭愧，“哎呀！我真是该死啰！这个韦驮菩萨八万大劫不护我的法，我怎么样能修成道呢？”就哭起来了，说：“我太过骄傲了。我贡高我慢。怎么这样子呢？韦驮菩萨救我就救我了，你为什么要生出这种自满的心呢？为什么生出这种骄傲的心呢？”自己对自己就生大惭愧；生大惭愧，然后忽然间又明白了，说：“哎！我哭什么呢？还要修行呀！韦驮菩萨护我的法，我就修行；不护我的法，我就不修行了吗？以前我不知道他护我的法，我不一样修行吗？”于是乎不要依赖韦驮菩萨了，还自己要打起精神来，拿出志气来，拿出金刚不坏的志愿，还要修行。于是乎又在那儿坐下来了；坐下就用功，在那儿打坐。一打坐，这个睡魔又来了，又昏沉了，又睡了，又跌下去了；又跌下去了，说：“哎呀！我这回可完了。我怎么办呢？这回韦驮菩萨又不护持我。”

“盖念佛本期作佛”：盖，就是大概。那么总起来说，总而言之你要是念佛，本期作佛。为什么要念佛呢？念佛就是想成佛；若不想成佛，不需要念佛。所以“大心不发。则虽念奚为”：你若不发一个广大心，不发菩提心，你念佛做什么呢？不需要念了。“发心原为修行”：为什么要发心？就为的修行。“净土不生。则虽发易退”：你若不求生净土，你虽然发广大心，可是也容易退失菩提心。

“是则下菩提种”：下菩提种，就是发广大心。“耕以念佛之犁”：念佛，就好像一个犁耙在那儿耕田似的。“道果自然增长”：你一念佛，西方极乐世界那儿莲花就生出来了。“乘大愿船。入于净土之海”：乘着阿弥陀佛这个大愿船，到净土那个大海里头去。“西方决定往生”：你这样子乘大愿船，你持佛名号，就一定能生到极乐世界去，生到净土去。“是为发菩提心第九因缘也”：第九种的因缘。

所以你们各位，对念佛法门，切记切记要特别地去修行去，不要懒惰。有一刻的时间，就念一刻的佛。也就是说我们有一口气就是念佛；这个气断了，我们就往生到极乐世界去。

令正法久住

“云何令正法久住”：云何，就是怎么说呢？怎么说才能令正法久住，令法不灭亡呢？你想要正法久住是很容易的，就是你要实实在在，一门深入你所修的法门，不图名，不贪利；不图虚名好假好，不要贪图人家供养。人家供养，就接受，不勉强影响叫人供养。正法，就是出家人每一个人都能持银钱戒，这是正法住世；每一个人都要能坐单，这也是正法住世；每一个人都能日中一食，这也是正法住世；每一个出家人都常常搭着衣，这也是正法住世；每一个出家人都精严戒律，这也是正法住世。正法，就是要你心里时时刻刻都依照佛所说的学习，躬行实践，这也是正法住世。所以，你们看一看万佛城的人：万佛城的出家人都没有什么贪心的，都不贪名，都不求利，在这儿默默地耕耘来修行，来这么严持戒律，肃恭斋法，都是发大菩提心的。

“谓”：谓，就是所说的。“我世尊”：这就是所说的释迦牟尼佛。世尊就是佛另外的一个名字。“无量劫来。为我等故。修菩提道”：从无量劫到现在以来，佛为什么要修行成佛呢？就因为他要修行成佛了，好来把我们所有的人都救得离苦得乐，令我们所有的人都了生脱死，不在轮回里再受轮转了。所以佛才“三祇修福慧，百劫种相好。”

三祇，就是三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵语，翻译过中文就叫“无量数”。这个三大阿僧祇劫，就是三个大的无量数。无量数是十六个大数目之一。那么三个大的无量数，你想一想究竟有多长时间了？很长很长的。在这三个大的无量数里边，释迦牟尼佛为的教化众生，为的修成佛，为的发菩提心，尽舍生命的地方，他舍生，又受生；舍生受生，每一粒微尘都是佛舍生命的地方。好像舍身喂虎：佛看见老虎那么毒，要饿死了，他把自己的生命都不要了，去给这个老虎吃了，令它活着。那么这种伟大的牺牲，没有人能比得了的。

我们人都是贪生怕死，没有一个把自己的生命牺牲了，而成就旁人，令旁人活命的：没有这样的。那么佛生生世世在这三大阿僧祇劫，三个无量数这么长的时间里头，都是以生命来布施给我们众生，所以我们众生应该报佛恩的。好像我们现在这些人，我们当初或者都是吃过佛的肉，喝过佛的血的，所以我们现在信佛，这是应该好好报佛恩的。那么佛为了令我们活命，他自己牺牲自己的生命，因为这个，所以我们应该感谢佛的。

修菩提道，“难行能行”：怎么叫难行能行？就是一般人做不到的事情，他能做。好像舍头目脑髓：自己的头也可以布施给人家，自己的眼睛也可以布施给人家；不是说死了布施给人家，活着就布施。你需要眼睛，他就布施给你眼睛；脑，你有病，需要人家的脑来治病，他就把自己生命不要了，把他这个脑来布施给你，救度你；髓，把自己的骨髓也布施给旁人。就是头目脑髓、国城妻子：国，他的国家自己不要了，让给旁人；城，自己的城池，自己的财产，让给旁人了，不要了；妻，人最不容易舍的，自己的太太，他也可以舍，也可以送给人；子，儿子也可以送给人。所以内的财－－头目脑髓，他能布施给人；外的财－－国城妻子，他都能布施给人。你有人需要吗？他都给你。因为这样子，所以他是没有任何人可以比的，没有任何人能像佛这样牺牲的，所以修菩提道，他难行能行，“难忍能忍”：人家忍不了的事情，他都能忍。

“因圆果满。遂致成佛”：他种因种得圆满了，所以他得到果报，也就圆满了，也就成就了，于是乎就成佛了。“既成佛已。化缘周讫。入于涅槃”：那么既然成佛了之后，他所应该教化的众生都教化完了，所以他就入涅槃了。

什么叫涅槃呢？涅者就不生；槃者就不死。涅槃就是不生不灭了，没有生死了，把生死了了，就入这个不生不灭的这种境界，得到常乐我净这个涅槃四德。他因为所作已办，所度已尽，要入涅槃了。但是，当时假如有人请求他不入涅槃，或者佛到现在都没有入涅槃的；就因为当时这些个弟子，好像前几天讲那位尊者，他说要有十八个人昼夜六时来修〈法华忏〉，那么他就不入灭。但是没有人发心，没有这么十八个人来要修〈法华忏〉，所以他端坐而化，入涅槃了。佛当时若有人请求他不入涅槃，或者到现在我们众生还可以见佛。不过这是不一定的，你不要一定相信这个说法。

“正法像法”：佛正法住世五百年，像法住世五百年。像法的时候就是人造佛像，造庙宇，就都看到这个相上；正法就是佛住世的时候，这是正法的时候。那么现在是末法。末法有的说一千年，有的又说一万年，不管它多少了，因为正法像法都灭了，我们现在末法时代。可是末法时代，是说的没有修行人就是末法时代；你要能发菩提心，发大心修行令正法住世，这个末法也会变成正法。所以，我的愿力，我到什么地方一定要有正法，我不许可有末法。这是我的愿力，所以我到什么地方都弘扬佛法，尽我的能力；我能做多少我就做多少，尽量的去做佛法的事情。

那么，佛在世的时候是正法时代，人就修行，人人都有禅定，人人都会开悟的。那时候一修行，就证果了；证果就了生死了：这是正法。像法的时候，就只有一个形像了，人就不真修行了。正法时代是禅定坚固，人人往那儿一坐，就入定了。等像法呢？就只是有个皮毛了，就是寺庙坚固，人人都欢喜造庙，人人欢喜造佛像，所以这叫像法时代。正法一千年，像法也是一千年，现在是末法时代了。末法，就是法已经到枝末上了，到树梢上了，所以微乎其微了。正法就是树根的那个时候；像法就是树梃子那个时候；那么末法就到末梢上了。末法有多少时间呢？末法时期是一万年，所以我们现在还有八千多年，这都是末法时代。

正法像法，“皆已灭尽。仅存末法”：所以现在仅存是末法了。这个末法也都要没有了。什么叫末法呢？就是法到末稍上了，到枝叶上了，不是根本了。那么仅存末法，“有教无人”：末法，虽然有佛教存在着，可是没有修行人了；修行人都是和佛教的教义相反了。出家人本来不应该吃肉，喝酒，玩女人，可是他这些个事情也都和在家人一样了，那么这就没有法了。有教，佛教还有名词，可是没有人修行了。这个“有人”，是真修行的人，不是一定说弘法的人。没有真正修行的人，那哪有弘法的人呢？自然就没有了。

这时候怎么样呢？就“邪正不分。”邪正不分就是好像卢胜彦那一些个好行险侥幸的。那一些个出家人，不做出家人的事情，这都是邪正不分，他分不开的。好像外道，他也认为，喔！这也是拜观音嘛！也是拜关帝嘛！又是拜什么拜什么，这么样子他不知道哪个是邪的？哪个是正的了？这个时候因为是末法了，你真的，他就说你是假的；你假的，他又说你是真的。你正的，他又说你是邪的；邪的，他又说你是正的。所以也不知哪个对，也不知哪个不对。那么这怎么办呢？这就你们要有择法眼。

什么是正的呢？正的是不贪名，不贪利；不贪图名闻利养，没有贪心，也没有自利心。你们在这个上就看得出，但是这也都很不容易的，因为末法的人都是邪知邪见。你对的，他就说你不对；你不对，他又说是不错的。鱼目混珠，这个末法时代。什么叫末法？末法就是人有正法，他也不认识了。正法现前，他也不知道这个是正法。你要骗一骗他，他高兴得不得了；你给他说真实法，他甚至于，好像你不懂现在的时代：“你真是太古老了！”你叫他不要像一般的俗人那么样子，他也不相信，这就邪正不分。

“是非莫辨”：什么叫对，他也不知道；什么叫不对，他也不知道。你说多可怜！是非他也莫辨，“竞事人我”：就是和人竞争他有本事。总在那儿争强论胜，竞争人我是非，竞争造庙啊！他那个庙有七十二尺高，我造七十三尺；他那个庙有七十三尺，我造七十四尺：总比他要高一点。他就不比一比，那个人修行是很高的，我要修行比他更高。修行他不比赛，他用造庙来比赛。你说可怜不可怜？这个浪费施主钱和米，领着大家堕地狱去，这个因地不真，果招迂曲。你竞赛造庙，这有什么意思？造了庙；造了庙也没有人在那儿管着，就空着。你说这多可怜的！这个就是末法，就是这个现象。

他也破坏僧团。什么叫破坏僧团呢？那个居士供养三宝，切记千万不要生出一种贪心来。这个贪心的居士，你护持你一个师父，我护持我一个师父，令出家人不在一起住，都分散开了。你也霸一个出家人，我也抢一个出家人去供养，互相这么竞争，单独的供养一个人；单独供养一个人，你说把这个人就弄得迷迷糊糊的，一天也不修行了。住在小精舍里头，一天哪，到晚都不知道干什么？无所事事。你说，这你供养他有什么功德？我说是真话。

这个出家人，大众应该集中到一个大道场里头，住在大丛林里头，那么互相用功办道，互相能警惕。你不用功了嘛，我警惕一下你；我不用功了嘛，你警惕一下我。单单在一个小精舍里头，在那个地方，愿意懒惰也没有人管，愿意吃好东西也没有人管，愿意吃一点肉也可以，愿意喝一点酒也没有问题。你看看！这都是居士抢着出家人供养。你供养一个，我供养一个，以为这就有了功德了。想不到就是你供养那个人，就一天到晚往地狱里跑。你说这你供养，就有了功德了？无形中就造了罪业了。我讲话，我是尽讲人不愿意听的话。

你们各位要知道，你供养三宝，要护持那个大道场，要护持那个真正修行的地方；不要你想一个出家人，我想一个出家人。我说这个话，出家人一定很讨厌我。因为什么？他不自在了嘛！他睡觉，在丛林里头也不能随便睡觉，也不能随便乱吃东西；你开斋破戒，这都是不可以的。你一个人为所欲为，也有旁人看看你。当然也有好的啰，有那有立得住的，一个人他一天也是精进用功，但是很少很少的。

各位要知道，什么叫末法？这就是末法。这个居士为什么他要单独供养一个出家人呢？他以为这个出家人我供养，这我就有了功德了，想不到这是破和合僧。那个僧要和合众，要大家住在一起。你一个人，那叫什么和合众？和谁合去？和一些个在家人合去，那变成在家人了。

你们各位，我说这个话，这是忠言逆耳利于行，良药苦口利于病啊！我讲这个话，我是苦口婆心。你们要认为对，你们就去做去；认为不对，你们愿意往那个堕落那个路上走，那我也不管。因为什么呢？你以为我供养一个法师，这是我私家的法师；我私家的！这个供养者，完全弄错了！那个法师，不应该是私家的，应该是公家的；也不应该一个人住一个小精舍，应该大家住在一起的。

所以我们金山寺、万佛城，都是常常都住很多人，大家能互相看看。你有不对的事情，我说一说；我有不对的事情，你说一说。这互相见证，互相劝善悔过，不是互相竞争人我。竞争人我，我这个道场，你要到我这儿来拜佛，你到旁的道场去拜佛，那你就是要死了。你看看！一个出家人，那个瞋恨心这么大！你到旁的地方拜佛，你就要死了。你说这什么意思？什么道理？在哪一部佛经上有这样的说法，说你只可以在我这儿拜佛，你到旁的道场去拜佛，你就要堕地狱的。这是什么经上说的？我也找不着。所以这叫竞争人我，就是这个贪图供养。他为什么要说自己好？就是因为贪图供养。“尽逐利名”：他尽求名求利，都是在那儿搞名搞利，不是着到名上，就是着到利上。

“举目滔滔。天下皆是”：天下都是这样子。你把眼睛睁开望一望，到处都是这样子。这些个人都是在那儿搞名搞利的。滔滔，都是这样子，就像汪洋大海那么滔滔无尽的。所以有人要跟着我出家，你再搞名搞利，绝对不行的，一定不要同流合污。所以我们要在这个末法时候，一定要作一个真的。

“不知佛是何人”：不知道究竟佛是怎么回事？不知道佛是谁？谁是佛？不知道，就知道贪图供养。“法是何义”：这个法，是要人断恶生善的，要人改过自新的，要人明白的；可是他不懂，他越学越糊涂，越学越不明白。究竟佛所说的法，是什么义理？是什么意思？不知道。“僧是何名”：究竟僧是什么？这佛法僧是三宝，他不了解。什么叫僧呢？僧，不是一个人叫僧；四个人以上才叫僧呢！要四个人以上在一起住，这才叫僧。那么一般人说一个人也叫僧，那是错误的。僧，就是和合大家在一起，就是六合同住，叫和合众僧。大家都和合，没有争，在一起住大家都互相尊重。你尊重我，我尊重你，谁也不能争第一，谁也不要争第二，都是要互相劝勉修道修德。僧，是和合众，单单一个人谈不到僧。那就是only one person；一定要四个人以上才叫僧，这个僧人的名义。你问他，不知道僧是何名，“衰残至此。”佛法衰残到这个程度，什么都不知道了，连一个佛法僧都不懂了。佛法这根本的三宝，也不知道是什么了。这个居士还更要做四宝。

你们知道吗？有居士要做四宝：“你应该供养供养我四宝。”所以三宝还不够，现在又出来一个四宝。这是什么？这就是末法的现象。居士怎么可以做四宝呢？有的这个居士，就要受三宝的供养；要受三宝的供养，你看看！这是末法到极点了，搞来搞去会搞出五宝、六宝、七宝、八宝。“殆不忍言”：就是不忍再说下去了。我真是说不出来的，没有法子说了。这个末法，真是不忍再说是什么样子了。“每一思及。不觉泪下”：每每，每一次我一想到这个道理，就泪下如雨，泪如涌泉了。这省庵大师说，我每一次想到这个地方，就哭起来了。

省庵大师和我差不多，也是只会哭，没有旁的本事。我不要哭了，你们放心好了。“我为佛子。不能报恩”：我自己做一个出家人，做一个佛的弟子，我不能报佛恩。“内无益于己”：内，往内里头来说，我没有好好修行，对自己的身心性命也无所益处。“外无益于人”：外，对外我也没有利益其他的人。“生无益于时”：我活着的时候，对社会，对国家也没有利益。“死无益于后”：我死了，对于这后世的人类，也一点益处都没有。“天虽高。不能覆我”：天虽然那么高，也不能遮盖我的罪业。“地虽厚。不能载我”：地虽然厚，但是我这个罪业，比那个镭射还厉害，逢硬必穿。我这个罪业，把那个地壳都会穿透了。那个业力罪，就那么样重的。我都不容于天地之间了，也没有资格与天地为参了。“极重罪人。非我而谁”：最重最重这个罪，罪大恶极，恶首罪魁，若除了我，还有谁呢？我这是个极重的罪人，我这个罪业真是顶天立地了。

这省庵大师叫我们出家人都这么回光返照，都要这么忏悔。非我而谁？不是他，就是我们啊！所以，我们出家人切记不要妒忌障碍，障碍其他的人。

“由是痛不可忍”：说到这个地方，我痛得简直忍不住了，难忍能忍也忍不住了。“计无所出”：我也没有什么方法，可以逃得出这个罪业的渊薮。“顿忘鄙陋”：所以我即刻就忘了我自己这么卑鄙，这么样丑陋；我都忘了，于是乎就“忽发大心”：就发大菩提心了。不行！我不能这么样子做一个罪大恶极的人，我要发大菩提心。“虽不能挽回末运于此时”：虽然我发大菩提心，不能把末法这种气数完全挽救回来。“决当图护持正法于来世”：我一定要发愿在来世我护持正法。

我告诉你们，我为什么要住持正法呢？也就因为生生世世，我愿意发护持正法这个愿，我要一定行持正法。这是我从无量劫以来就发这个愿，所以我到什么地方，我一定要扎正了来做，我一定要住持正法的。怎么样地困苦艰难，就谁骂我，谁毁谤我，我都是要住持正法的；不论谁妒忌我，障碍我，怎么样子我都要住持正法。这个志愿，绝对我不把它放松了！

“是故偕诸善友”：因为这个，我就同着我很多善的朋友，“同到道场”：同到这个万佛城来。知道吗？“述为忏摩”：我们大家就是到这个地方来修大悲忏法。你们各位知道吗？到万佛城就是道场；这个道场就是万佛城。

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“建兹法会”：所以我们明年－－阳历多少号我不知道－－从旧历七月二十一号晚间我们要洒净，二十二号正式打地藏七，念地藏菩萨，或者念“唵嘛呢叭弥吽”。我们以前试过打一个“唵嘛呢叭弥吽”的七，昼夜六时，三班换着。一班念八个钟头，换那一班；那一班又念八个钟头，又换那一班。那么轮流换着，我们七天这个声音总是不断地来念。所以打完了这个七，我看他们美国这些个小孩子都很好玩的，很有诚心的，我就写了一首〈宇宙白〉的词纪念那个法会。那么明年我们大家研究，你们愿意念“唵嘛呢叭弥吽”也可以，你愿意念“地藏王菩萨”也可以，我们以七天，昼夜六时来念佛。他们上次，不知道是每一班八个钟头啊，是十二个钟头，我也不管，他们自己念，我也不参加。你们不要以为在这儿，每一个佛事我就要参加。好像有人说：“啊！我们打坐也没看师父你来呀？”我天天在这儿，你也看不见的。那又怪谁呢？你没有眼睛，你怎么看得见我？我来了，你也不知道。因为我走路也没有声音，我在你身边过去，你也不知道的；不是讲神话，的确的！他以为没有见着我；没有见到我，你到这儿来，那么你见到谁了？

那么二十二号开始打地藏七，二十二、二十三、二十四、二十五、二十六、二十七；二十七圆满了，二十八、二十九、三十这几天都是有普佛，还是有念佛。我们这个是大约十天的法会，有十天、十一天的样子。你们谁若欢喜来，自己来也好，是有个团体来也好，不过来的时候，你一定要首先通知我们，我们好准备地方，安排给你们到这儿来用功办道：这是要紧的。不要突然间来；突然间来，那令我们没有时间来安排。等打上七的时候，那我们更是也不能去接人，也不能去送人了。所以我们万佛城里边，以后无论谁来，我们也不接，也不送，都当你自己到这儿来。我们若接你，送你，变成我们这儿用功修道的人，都浪费很多时间，这你也没有功德了。所以我为了成就你们的功德，我们彼此大家要相安无事，都是自己人，不必客气的。所以这一点，希望你们各位特别特别注意。

最要紧的，就是有抽烟的人到这儿来，也要把他身体检查了，把他的香烟哪，什么都给掉到那个飞机上，不要带到万佛城来；带到万佛城来，你就不抽，那股烟味把万佛城都给熏得一股烟味的，很受不了的。我们真受不了烟味，我有的时候又好像讲笑话似的，万佛城的人都好像那个蛇似的，最怕烟。又像那个虫子似的；那虫子，你若一有烟哪，它就跑了。所以我们这儿都是一些个小虫子、小蚂蚁、小蚊虫、小苍蝇，在这个地方轰轰轰，那么你们各位来了，到这儿切记不要欺负我们这些个小虫子。

在这个时候要发四十八愿，“四十八之大愿。愿愿度生”：每一个愿都是要度众生。“期百千劫之深心”：我们用百千劫那么长的时间那个深心。“心心作佛”：我们的心要干什么呢？就是要成佛。“从于今日。尽未来际”：从今天开始，尽未来际劫。“毕此一形。誓归安养”：就这一生要生到极乐世界去。就是我这个寿命终了，一定要生到极乐世界去。安养就是极乐世界。

“既登九品。回入娑婆”：既然登到九品，花开见佛了。那么成佛之后，再到这个娑婆世界。“俾得佛日重辉。法门再阐”：我好使令这个佛，好像太阳那个光似的，再重向光辉，法门再能阐扬开。“僧海澄清于此界”：僧海也都澄清了，都干净了，没有那一些个不修行的人了。“人民被化于东方”：人民都受佛的教化了，所有的人民被化于东方。那么“劫运为之更延”：就是佛的正法为之更延，就是那个短的劫运把它时间延长了；延长了，不是说那个劫运延长了，是正法延长了，那个劫运就没有了。“正法得以久住”：这个样子，你人人若修行用功办道，人人若没有自私心，没有求名求利的心，没有贪心，没有这些个欲念，这个就是正法久住。“此则区区真实苦心”：省庵大师说，这是我这个区区啊，很微小的，很少很少的这一种的苦心。他是因为自谦了，说区区，就是很微细的，很少的，没有什么力量，很微弱的这种真实的苦心。“是为发菩提心第十因缘也”。第十种的大事因缘。

流通分

“如是十缘备识。八法周知”：在前边把这十种的因缘－－报父母恩、师长恩、众生恩、忏悔业障、求生净土、令正法久住等等这十缘，你都知道了，都明白了。这个八法－－邪正、真、伪、大、小、遍、圆，这八法也周知了。“则趋向有门”：那你自己怎么样去修行，你知道门径了，你知道门路了。“开发有地”：你想要怎么样开发你的菩提心，也有地了。“相与得此人身。居于华夏”：你现在既然有种种的因缘，得到人身了，又住在中国的华夏之邦。“六根无恙。四大轻安”：眼耳鼻舌身意，你六根都没有什么毛病，都具足。四大－－地水火风，也都没有不调，没有什么病痛。“具有信心。幸无魔障”：你又具足了有一种信心，也没有什么魔障来障着你。“况今我等。又得出家。又受具戒”：况且而今我们大家在一起得到出家了，又受了具足戒了。“又遇道场。又闻佛法”：又遇着万佛城这个大道场，又有人给你讲经说法。“又瞻舍利。又修忏法”：我们万佛城也有佛的舍利。又拜〈大悲忏〉，这种种的忏法。“又值善友。又具胜缘”：又遇到很多好的朋友，又具足特别的这种殊胜的因缘。“不于今日发此大心。更待何日”：你若不在今天发大菩提心，你还等待哪一天呢？

“惟愿大众”：这省庵大师说，惟愿大众你们哪！“愍我愚诚。怜我苦志”：你们怜愍我这种愚痴的诚心。你们同情我，可怜我这种很苦的志愿。“同立此愿。同发是心”：同发这四十八大愿，也发这种愿心。“未发者今发”：若没有发这种四十八愿的愿心的，现在就要发了。“已发者增长”：已经发这四十八愿，就要这四十八愿一天比一天长大。“已增长者。今令相续”：已经一天比一天增长了，现在还要它接接连连相续不断地发这种心。

“勿畏难而退怯”：你不要怕难而向后退怯了，怕了。“勿视易而轻浮”：你也不要看这种事情是很容易的，而轻浮。“勿欲速而不久长”：你也不要想要快，发心不久长；必须要发长远心，不要幸致，不要侥幸说我投机取巧，就修成佛了；没有投机取巧可以修成佛的。所以各位，在这个地方，我想起以前我教四十二手眼，有的人就修了几年，觉得也没有什么成就，就不修了；那不修，这就叫退怯了，也不久长了。“勿懈怠而无勇猛”：你不要懒惰，一点勇猛心也没有。“勿委靡而不振起”：你不要委靡不振，总拖泥带水的样子，当断不断，一点振作也没有；要振起、奋起。“勿因循而更期待”：你也不要因循了事，茍且塞责。因循就是慢慢的，等一等，不勇猛精进。期待就是等待着，说：“我现在先不要修行，等一等，我一切都安排好了，我再修行了。”修道不能等的。“勿因愚钝而一向无心”：你不要因为自己愚痴，而一向无心，也不发菩提心。“勿以根浅而自鄙无分”：你不要认为自己的根基浅薄，对佛道遥远难成，我没有份成佛的。不要有这种的心。

这有一个譬喻。“譬诸种树，种久则根浅而日深”：就好像种树似的。这个树刚种，它这根很浅的，可是你种久了，它这个树根一天比一天就扎到地里去了，就深了。“又如磨刀。磨久则刀钝而成利”：又譬如磨刀；这个刀很钝的，你要是把它磨得时间久了，它也变成一个利刃了。“岂可因浅勿种。任其自枯”：你不能因为树根子浅，你就不种了，就任这个树自己枯槁了，乾了。不种它，它就死了。“因钝弗磨。置之无用”：你因为刀钝，就不用磨石把它磨一磨；你把它放到一边，说这个刀很钝的，就不用了。

“又若”：就是说假设。若“以修行为苦事”：你修行觉得，这是一件苦事，受不了！吃一餐也很困难的，不吃肉也觉得还很馋的。这个也不能做，那个也不能做，这岂不是很不自由的一个事情吗？“则不知”：你可不知道啊，“懈怠尤苦”。你以为修行是苦；你要是不修行，懒惰懈怠，那比修行更苦。

修行它是苦的一时，你就永远得到快乐。可是你不修行呢，你是永远在苦海里头。就是一时你觉得，喔！享受住好房子，穿好衣服，吃好东西；那是暂时的，不是永远的。你若造罪业永远都是苦的。“修行则勤劳暂时”：就是那一时间觉得不享受。“安乐永劫”：你若把这个修行修成了，永远都是在极乐世界里住着，不会受苦了。“懈怠则偷安一世”：你懈怠，就是躲懒偷安，在一世你觉得很享福，很享受的。“受苦多生”：你将来永远永远，或者堕地狱，或者转饿鬼，或者做畜生，很难受的。

“况乎以净土为舟航。则何愁退转”：以净土法门就做为我们出离苦海的一个舟航，你就不必忧愁再受苦了。退转就是受苦了。“又得无生为忍力”：你得到无生法忍。这无生法忍，是没有觉得什么痛苦可忍的，也没有什么快乐可求的；既无苦可忍，又无乐可求。这无生法忍，也不见苦也不见乐，也不见生也不见灭。“则何虑艰难”：你怕什么艰难呢？不要怕艰难。

“当知地狱罪人。尚发菩提心于往劫”：你应该知道，堕地狱那个罪人，他们因为在往昔也都发过菩提心，所以虽然堕地狱，又很快离开地狱，就离苦得乐了。那么“岂可人伦佛子。不立大愿于今生”：那么既然是这样子，他们在地狱发菩提心，都能离苦得乐，我们做一个很好的人，又是很好的佛弟子，怎么可以不发一个大愿在今生呢？

“无始昏迷”：从无量劫以来到现在，都是不明白，很昏的。“往者既不可谏”：过去的事情，没有法子再挽回了，已经过去了。“而今觉悟”：现在我明白了。那么既然明白了，“将来犹尚可追”。那么到将来的时候，这还是可以挽救的，可以能有挽回的机会。“然迷而未悟。固可哀怜”：你还是迷昧，也不觉悟，这样才真是可哀怜啊！你在那个迷里头也不知道迷。“茍知而不行。尤为痛惜”：你若知道了应该发愿，你再不发愿，这更加是可怜哪！

“若惧地狱之苦。则精进自生”：你若怕地狱这个苦报来的话，你自然就会精进了。“若念无常之速。则懈怠不起”：你若知道无常迅速就会来找你，懈怠也不会起来了。因为无常鬼不知哪一天他就来，说是阎罗王下请帖了，要请你去到阎罗王对面喝酒，或者去谈一谈话。阎罗王也不一定喝酒的，你不要听这个就是对面谈一谈话；是和你来审判的！“又须以佛法为鞭策”：你要用佛法来鞭策你自己，就是常常打自己，常常用佛法来鼓励自己不要那么懒惰。什么叫鞭策呢？就像那个驴在那儿不走，不做工，你拿鞭子，拍！这一鞭子，这叫鞭策，它就走了，就做工了。我们人不要像驴那么样子懒惰。“善友为提携”：你又有同参道友互相来勉励自己，互相帮助，互相提携。“造次弗离。终身依赖”：造次，就是很短的时间。很短的时间也不要离开佛法，也要修行，终身依赖着佛法。“则无退失之虞矣”：你若这样子，就不会退失了。

“勿言一念轻微。勿谓虚愿无益”：你不要说发愿这一念，这很轻微的，不关重要；发很虚妄的愿力，没有什么益处。“心真则事实。愿广则行深”：你心若发愿真了，这个事情就实在了。你若发广大的愿，你那个行为也就会往前精进地更深了。“虚空非大。心王为大”：虚空还不算大，我们愿心这个王，是最大。你那个心王才是大的；心王它没有量。“金刚非坚。愿力最坚”：世界上金刚最坚的，可是也不如你这个愿力。你总也不忘你的愿力，那是最坚的。

“大众诚能不弃我语”：省庵大师说，你们大众要很虔诚的，不舍弃我所说的这个话，不把我所说的话忘了。“则菩提眷属从此联姻”：那菩提的眷属从此大家都联姻在一起了，都做亲戚了。“莲社宗盟。自今缔好”：这莲社大家在一起同样地发愿，同样地念佛，从现在也就结盟了，大家也都做好朋友了。“所愿同生净土。同见弥陀”：大家一起生到净土，同见阿弥陀佛，我们的慈父。“同化众生。同成正觉”：然后再一起来教化众生，一起成佛。“则安知未来三十二相。百福庄严。不从今日发心立愿而始也”：安知，就是你怎么知道。你怎么知道将来你能成佛，得到三十二相，和佛的相好庄严是一样的；你修福修慧，有百福庄严，不是从今日发菩提心，立菩提愿开始的呢？你将来成佛，都是从今天开始的。“愿与大众共勉之。幸甚幸甚”：愿意和大家互相勉励好好地发愿，不退失菩提心，好好往前去前进，勇猛精进。我们大家都很幸运的，大家都很吉祥的。

上人：发菩提心；什么叫发菩提心，知道不知道？我现在问这个问题，你们哑口无言。你们说菩提心像什么似的？没有人知道？（上人对弟子讲：我要问你姊姊了，什么叫菩提心？……翻译成英文给他听。他讲你听得懂吗？）不要等着我叫，你们看，大家来讲，这个发菩提心文；什么叫菩提心？（有人以广东话回答。）不是因缘，什么叫菩提心？

上人：这是这个方果智说的。你们各位有什么讲法没有？

答：菩提心就是无分别心。

上人：像什么？

答：不像什么。

上人：那你们开始听这个〈劝发菩提心文〉，慧僧老法师没有给你们讲一讲什么叫菩提心？你们都忘了吗？果舟会写文章，这个〈劝发菩提心〉这个菩提心这个文章怎么样写？

上人：成佛干什么？

答：成佛不是干什么，是没有执着，没有我相，像六祖；六祖大师到弘忍大师的地方请法，弘忍大师说：“你为什么到我这儿来？你要什么？”六祖大师说：“我不要什么；我只要成佛，我不要其他的事情。”我想这是菩提的心。

上人：我方才问你们，这个菩提心像个什么？你们说什么也不像，没有分别心就是菩提心。那为什么又叫做菩提心？不叫没有分别心呢？为什么又叫一个菩提心？那可以说〈劝发没有分别心〉。果衡跟温以敬答覆我这个问题。

男众：弟子的看法，我们要把它分为菩提心，那是不得已，而对一些执迷不悟的人而说。如果真正我们站在菩提心这个名称的立场来讲它，它实在是不可以分别。因为如果一起分别呢，那就是妄，那就不是菩提了。菩提也就是觉悟，因为六祖大师讲过一句：“起心即是妄。”我们一起心就是妄了，那我们还执着它什么名称，那根本就不是菩提，我是按着这个看法来讲。

翻译人：恒空法师说，他讲开始如果师父问我们分别心，不分别心是什么？我们都知道会说是菩提心是根本没有分别的，跟无分别心是差不多一样的。……

上人：萧居士！萧果肇，你说这个什么叫菩提心？

萧居士：……菩提就是觉道；觉道就是大道；大道就是要无求，所谓三藐三菩提。三藐三菩提不过是菩提简称，即是叫我们发大心，发全部的心，这个就是所谓菩提心。就是要我们要广度众生，要度一切的人。这就是发大心，就是要发这个广度众生的心，这个成佛的心，这就是菩提心。

上人：不错！萧居士讲的是有一点道理。这个问菩提心，是讲这个菩提心。问什么叫菩提心？这个不是讲禅宗的，或者是有有无无的，问有以无对；问无以有对；问是以非对；问非以是对：不是那个三十六对。这个菩提心呢，我告诉你们，我有一个很简单、很浅显的看法。

这个你没有发菩提心呢，就像那个面没有发似的；你发菩提心呢，就像放上一点面种子了，那个面就会发起来；发起，它就大了。那么这个，我问你们各位说菩提心像什么？本来它是无形无相的，它只是一个觉道。觉，觉者觉悟也，就是明白，明白这个道了。明白道，不是单明白就可以了，还要修行，要修这个道，修这个觉悟的道。那么这个也说是它无形，也可以用这个有形的来比方一下。用什么呢？就用这个宝塔。