现在讲到〈如来寿量品〉。“如来”是佛的十号之一，有的不明白佛法的人，就说：“喔！那是如来佛祖啊！”他以为这“如来佛祖”，是单单一位佛的名字；其实这“如来”，是所有佛的名字，十方三世一切诸佛，无论哪一位佛，都叫如来，都叫应供，都叫正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，都有这十个名号。
什么叫“如来”？《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”他也无来、无去，所以叫如来。又有一个讲法，就是“乘如实之道，来成正觉”。乘，就是如如的智；来，是如如的境。以如如之智，来观如如之境；境、智都如如，也没有境，也没有智，智境合一。“道”是因，“觉”是果；这叫因圆果满，因也圆，果所以就满了，所以这叫如来。
“如来”讲起来，意思太广泛了！就单讲“如”字和“来”字，若往详细了讲，也够讲几年。这个“如”字，和“妙”字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如；你如了才能妙，你妙才能如。所以这“如来”也就是“妙来”；妙来，就不是像我们人这么来的。我们人呢？生，也不知怎么生的；死，也不知怎么死法。如来呢？生，他也知道怎么生；入涅槃，他也预先就知道怎么样入涅槃。一般证果的圣人，就已是生死自由，来去自如，更不要说如来这么大的德行──如来是“富有万德，荡无纤尘”。
在《华严经》上，清凉国师赞叹如来说：
故我世尊，十身初满，正觉始成，
乘愿行以弥纶，混虚空为体
富有万德，荡无纤尘。
湛智海之澄波，虚含万象
皎性空之满月，顿落百川。
不起树王，罗七处于法界
无违后际，畅九会于初成。
所以我们这位佛，十种的身都圆满了。在释迦牟尼佛始成正觉的时候，他乘着在因地所发种种的大愿，愿愿成佛道、度众生；虚空是没有相貌的，没有一个边际的，佛的体性和虚空是一样，成为一体了。佛富有万德，这种万德庄严，富贵到极点了；那种清净，一点尘埃都没有。这是如来的境界。佛的这种智慧，好像大海一样；在这智海里头，好像虚空包含万象一样。佛性就好像虚空的满月，“皎性空之满月，顿落百川”，这都是赞叹如来。“不起树王，罗七处于法界”，在菩提树下不起座，却能先后在法界七个地方说九会的《华严经》。佛不违将来这后际，在最初成道的时候，畅谈于九次法会之中。所以如来的境界是说不能尽的。
“如来”是佛的名号之一，又有“二佛”，又有“三佛”，又有本佛，又有迹佛。什么是“二佛”呢？二佛，一个是真身的佛，一个是应身的佛。真身，是真如不变，不变随缘，它是从体立名，是个体。应身，是随缘不变，不变随缘，这叫应身佛。
再举出一个例子来说明，真身好像空中的明月，应身好像水中的月影；因为有个真正的月，所以映到水里头，现出个月。可是水中的月也没有去，那天上的月亮也没有来。所谓“千潭有水千潭月”，一千个池子里头有水，它若清净的，就能现出一千个月。虽然是一千个月，并不是月的本体到水里边来了；虽然不是月的本体来，但是水池里可有月。所谓“万里无云万里天”，一万里没有云，一万里都是青天。
如来亦复如是，释迦牟尼佛虽然到这个世界来示生，可是他也没有生；虽然示灭，他也没有灭。为什么？因为他的本体没有动。这是“不生示生，不灭示灭”的境界，释迦牟尼佛那本体的法身──真身的佛，也没有动。所以你不要以为佛和我们众生是一样，佛到这世界上来，不是像我们这么来的；释迦牟尼佛在他母亲腹里，已经就为天龙八部、人、天而说法了。
三佛，也叫三身如来；佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是过去佛、现在佛、未来佛──过去是已成的佛，现在是方才成的佛，未来是没有成的佛。没有成的佛，现在也把他算上“佛”的数目里头，所以是三佛；三身如来，就是清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿万化身释迦牟尼佛。
（一）清净法身毗卢遮那佛。毗卢遮那佛，翻译为“遍满一切处的”。佛的法身无在、无不在──没有一个地方他不在，没有一个地方他在。那么究竟是在、是不在？也是在、也是不在，这因为他是清净的。有人说：“清净法身毗庐遮那佛，那我知道了！不干净的地方，一定会没有佛的，因为他是清净的；不清净的地方，一定会没有佛的法身了！”不是的！清净、不清净，这是在人的分别；在佛的境界上，就是不清净也变成清净，清净就更清净了。你没有听《法华经》前边那“三变土田”？那也就是把不清净的地方都变成清净了。所以这“清净法身毗庐遮那佛”，是遍满一切处。
（二）圆满报身卢舍那佛。卢舍那佛，翻译为“净满”，也是清净的，这是圆满报身。释迦牟尼佛在菩提树下，始成正觉的时候，就现千丈卢舍那身，为这些个法身大士、大菩萨演说《大方广佛华严经》；可是二乘人都看不见、也听不见。二乘人看见佛，就是丈六老比丘相。所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。”二乘人有眼睛可是有眼睛，他们甚至于都开了天眼，但是也看不见这个千丈卢舍那身；他们有耳朵，也听不见释迦牟尼佛说这《华严经》。
有一次好像是果容，他就问：“二乘人都看不见这千丈卢舍那身，我们也没有开悟，连二乘的境界还不到呢！我们现在怎么就可以见着《华严经》了呢？”这一个问，是很有道理的！因为二乘人的机缘还没有成熟，所以看不见这大乘的佛法──《华严经》他们看不见、听不见。等释迦牟尼佛入涅槃之后，大约六百年，龙树菩萨把世间所有的文字都学会了，所有世间的书都看过；于是他就到龙宫去，才把这部《华严经》从龙宫又取出来的。他到龙宫，并不是坐潜水艇去的；他是以证果圣人的境界，虽然到水里头，水也不淹他，水自然就开出一条路来，就那么妙的！比用潜水艇还有保障。到龙宫里，见着《华严经》，把它记诵下来，才带到世界上来；我们现在能见着这《华严经》，这都是机缘成熟了。
讲到这个地方，有一个人听我说龙树菩萨到龙宫去取出的《华严经》，说：“这种事情，我不相信！人不坐潜水艇可以到龙宫里去？哪有这个道理！”当然你不相信！三岁的小孩子，就不会知道十三岁大孩子那种境界；十三岁的大孩子，又不会知道二十三岁青年人的境界；二十三岁的青年人，又不会知道四十三岁壮年人的境界；四十三岁的壮年人，又不会知道八十岁老年人的境界。因为你没有这种的学识，又没有这种的智慧，当然是不相信了；不单你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也没有法子叫你相信，就因为你太小了！
在小孩子的时候，他不知道自己是小孩子；当他长大了，“啊！是的，我那时候怎么那样好玩呢？我怎么拿着泥巴就往口里吃呢？”等他知道：已经把这个泥巴早都吃了！好像小孩子，无论见着什么，都先要吃一吃；不管是什么，也不管是干净的东西，是不干净的东西，都一样要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。
你若想知道，就要来研究佛法；你把佛法研究明白了，不要我告诉你，你不懂也会懂了。在你没有研究佛法之前，你听了，不知该信、不信。你信，对我也没有什么好处；你不信，对我也没有什么坏处。我是弘扬佛法的，你想研究佛法；大家就要用时间来共同研究。等研究明白了，也没有一个信，也没有一个不信──等你长大了，就不是小孩子那样了。那么说这话，是给谁说的呀？你若想是给你说的，就是给你说；你若没有想给谁说的，那就是给他说的，他和你没有什么关系。你不要认为：啊！我不是个小孩子了！那你就是个大人嘛！大人就不应该不明白小孩子所不明白的事情。
（三）千百亿万化身释迦牟尼佛。释迦牟尼佛，翻译为“能仁寂默”。化身，也叫应身，这是应身如来。以“二身”来讲，就是真身──这法身和报身合成一个，应身算一个。三身，就是法身、报身、化身。
现在讲〈如来寿量品〉，如来寿量，就是如来的寿多少数量？如来的寿，这个“寿”，和那个“受”是一样的，所谓“寿者受也”。量，就是诠量；也就是来诠显出它这个数量。那么如来所受的寿量是多少呢？是没有数量、数不过来那么多的那个量，所以这一品叫〈如来寿量品〉，这品是第十六。
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Ｆ2.广开显断疑生信（分二）
Ｇ1.诫信 Ｇ2.正答 Ｇ1（分三）
Ｈ1.三诫 Ｈ2.三请 Ｈ3.重请重诫
今Ｈ1
尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。
尔时，佛告诸菩萨及一切大众：释迦牟尼佛在说完〈从地涌出品〉之后，将要说〈如来寿量品〉之前，就在这个时候，佛就对所有在法会的诸菩萨及一切大众；这大众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部、善男子、善女人等等。就说，诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语：你们这么多的好孩子啊！你们现在要清净其心，收摄你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一种疲倦来；听经的时候，要生出一种恭恭敬敬的心！最要紧的，你要相信，又要明白如来诚谛之语；如来所说的话，都是实实在在的，一点假的话也没有。
佛告诉大家完了之后，大约就是看见法会里边，有人打妄想，心还没有回来，所以没有听仔细。打什么妄想呢？或者还想：“佛什么时候讲呢？”
佛现在就讲了，就因为他尽挂着打妄想，佛讲了也听不见，他并不是聋子。所以佛一看他打妄想了，就又再说一遍；复告大众，汝等当信解如来诚谛之语：又告诉大众，你们各位要特别的注意！听着！佛要对你们说的话，都是真实不虚的！佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者。佛对你们讲的，是实实在在的！这又告诉了一遍“诚谛之语”。
大约其中还有没有注意听到的，又复告诸大众，汝等当信解如来诚谛之语：所以佛又给大众再讲一遍，你们这一些个大众啊！你们应该特别的注意，相信如来所说的这个法。以前所说的方便法，是权巧方便来教化你们；现在我对你们说的，是开权显实了，把这个方便的法不用了，用这个真实不虚的法来告诉你们。所以现在我所说的话，才是真的！
Ｈ2.三请
是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。如是三白已。
是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：在这个时候，在法会中的这一些个大菩萨里边，弥勒菩萨是上首；他是上座、也就是首座，也就是第一个座位。因为他是一切菩萨的上首，代表大众，所以向佛合起掌，而对佛说，世尊！惟愿说之，我等当信受佛语：世尊！现在我们惟独愿意您快点说啦！我们现在这些个在法会的大菩萨，应该信受佛所说的话，我们一定不疑悔了！佛讲什么法，我们就相信什么法，我们绝对不敢再有怀疑的心了！请佛快点说了！
如是三白已：像这样子，说了三次。因为说一次，佛还是默然，没有开口；又说一次，这是比较又诚心一点、恳切一点了；那么佛还没有开口，还是默然在那地方坐着，所以又说了第三次。这叫三番羯摩，也就是三请──三次请法；请法，这表示至诚恳切。
Ｈ3.重请重诫
复言：惟愿说之，我等当信受佛语。尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听。
复言，惟愿说之，我等当信受佛语：在三次之后，又说了一遍，这叫“再四”，这说了四次。弥勒菩萨说，惟愿世尊为我们说，我们大众现在决定要信受佛所说的法了！
尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言，汝等谛听：弥勒菩萨和法会的大众菩萨，四请释迦牟尼佛说法；在这个时候，释迦牟尼佛知道这所有的大菩萨，三次来请法而不止；不止，就是第四次。佛对所有菩萨摩诃萨就说，你们各位菩萨，好好地听着，注意听！
Ｇ2.正答（分二）
Ｈ1.长行 Ｈ2.重颂 Ｈ1（分二）
Ｉ1.正开近显远 Ｉ2.明三世益物 Ｉ1（分二）
Ｊ1.出执近之情 Ｊ2.破近显远
今Ｊ1
如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗，皆谓：今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。
如来秘密神通之力：佛这种秘密的行门、秘密的神通，这种秘密境界的力量。一切世间天人及阿修罗，皆谓：所有一切世间的人和天上的人，以及阿修罗、天龙八部等，他们都是这样地讲。怎么讲呢？今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远：现在释迦牟尼佛，他从净饭王那个宫殿出来，去到伽耶城不远的地方。坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提：在那儿坐菩提树下来修行，他坐了四十九天，就成佛了，就证得阿耨多罗三藐三菩提。其实不是！怎么样子呢？
Ｊ2.破近显远（分二）
Ｋ1.正明显远 Ｋ2.举喻格量
今Ｋ1
然善男子！我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。
像我告诉你们这个样子。你们各位善男子！我成佛以来，已经过无数量那么多的大劫了，没有边那么多的大劫了，一百个那由他，一千个那由他，一万个那由他，一亿个那由他劫，也说不完了这个劫，时间太久了！这个数目不知道有多少了，我只可以举出一个譬喻来告诉你们。譬喻什么呢？
Ｋ2.举喻格量（分三）
Ｌ1.举喻难问 Ｌ2.答其难知 Ｌ3.合显长远
今Ｌ1
譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘；如是东行，尽是微尘。诸善男子，于意云何？是诸世界，可得思惟校计，知其数不？
譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界：譬如有五百千万亿那由他阿僧祇那么多个三千大千世界，这就是说，这时间长得没有法子算得过来。
假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘：再譬如有一个人。怎么样呢？把无数量这么多的三千大千世界，就像磨墨似的，这么样把它细磨，磨成微尘了。一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，就放下一粒微尘。如是东行，尽是微尘：像这样继续向东走，经过五百万亿那由他阿僧祇劫这么多的国家，放一粒微尘在这儿；再过去这么远，又放一粒微尘；这么次第放下一粒微尘，把这所有的微尘都放没有了。
诸善男子，于意云何：你们各位菩萨摩诃萨！你认为怎么样？这数目多不多？是诸世界，可得思惟校计，知其数不：像这样的世界的，你们可以用心来思想，可以用你们最巧的算术师来计算，你们知道它数目有多少吗？
Ｌ2.答其难知
弥勒菩萨等，俱白佛言：世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及。一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊！如是诸世界，无量无边。
弥勒菩萨等，俱白佛言：弥勒菩萨和其他的一切的大菩萨等，同时对佛说，世尊！是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及：世尊！方才您所说的这些世界，有无量无边这么多，不是用算术所能算得出来，也不是一般人的心力所能想像得到。
一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数：就是所有一切的声闻和缘觉们，以他们没有烦恼、无漏的这种智慧来思惟。他们虽然智慧很大，也无法知道它的数目和极限。
我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达：我们这一些菩萨众，都是住到不退地了。阿惟越致是梵语，翻译为不退。不退，就是位不退，不退于二乘的果位；行不退，也不退于二乘的这种行；念不退，也不退到二乘的这种念。我们在这件事上，对于这些世界的数目，也不明白、算不到。
世尊！如是诸世界，无量无边：世尊！像您所说的这么多世界，是没有数量，也没有边际！
Ｌ3.合显长远
尔时，佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等。是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘；一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。
尔时，佛告大菩萨众：在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的这一切大菩萨众，诸善男子！今当分明宣语汝等：你们各位善男子！你们不是不明白吗？不要着急，现在我很清楚地来告诉你们！
是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘：这些无数量这么多的世界，或者有放下一粒微尘的，或者经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，都没有放下一粒微尘的。现在无论有下一粒微尘的和没有放下一粒微尘的，再把这么多的所有世界，统统都把它们磨成为微尘。一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫：由一粒微尘，就当作一个大劫来计算，我从成就佛道到现在，已经超过那个数目，比这个数目都多了不止百千万亿那由他阿僧祇劫。这么长的时间！
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Ｉ2.明三世益物（分二）
Ｊ1.法说 Ｊ2.喻说 Ｊ1（分二）
Ｋ1.正明三世益物 Ｋ2.总结不虚 Ｋ1（分三）
Ｌ1.明过去益物 Ｌ2.明现在益物 Ｌ3.明未来益物 Ｌ1（分三）
Ｍ1.益物之处 Ｍ2.拂迹中疑 Ｍ3.正明益物
今Ｍ1
自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。
自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化：自从那个时候开始到现在，我常常地就在这娑婆世界说法，教化一切众生。我不单在这个娑婆世界说法教化众生，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生：在其他的世界，在百千万亿那由他阿僧祇那么多的国土，我也给一般的众生来说法。我用种种的方法，不怕苦、也不怕难，来教导利益一切众生。导，是引导他；利，就是对他有利益。见着这个众生，我看他欢喜什么，我就给他说什么法。欢喜大乘，我就给他说大乘法；欢喜小乘，我就给他说小乘法；他是声闻根性，我就给他说四谛法；他是缘觉的根性，我就给他说十二因缘法；是菩萨根性，就说六度万行法。遇着种种根性的众生，我就给他说种种法；总而言之，都让众生各得其所应得的利益。
释迦牟尼佛在数不尽这么多的大劫以前，已经就成佛了；所以他所度的这一些个菩萨弟子，才有这么多；充满三千大千世界的虚空，都是他的弟子。这是在《法华经》上，这叫“开权显实”，说出他本来成佛的时间。
释迦牟尼佛所说的经典，最妙的，也是最多的，就是《大方广佛华严经》；这一部经是在龙宫里，由龙树菩萨背诵请出来的，我们现在才能遇着这一部经典。这《法华经》，现在讲到第十六品，还有十二品，相信很快会讲完了；如果你们不怕大，不怕多，不怕不明白，我们接着就讲《华严经》。你们若怕大，那就不要听；你若怕多，也不要听。你若觉得学佛法学少少的就够了，那也就不要听。你若不怕学佛法多，就应该听，要特别的用你那种般若的脑──也就是你自己那个电脑来记它，那么不怕大，不怕多，也不怕时间久！你看释迦牟尼佛成佛这么久了，数不过来这么多的时间，他还不怕久呢！现在我相信，这个大的道场，就是预备做一个华严大道场。
现在这世界，讲《华严经》，可以说是很少很少的，但是这《华严经》的妙处很多。我今天稍微讲几句赞《华严》的，这《华严经》若讲起来，喔！那可是真不可思议！
我告诉你们，我没有听过《华严经》，因为没有那么多人会讲。那没有听过，怎么讲呢？没有听过，更不能不讲；没有听过的事情多了！不讲，那就永远不会了，变成石头人了！所以你们要是愿意学佛法的，就是要把佛法吃饱了；你若想吃饱，就是要吃华严的佛法。你若不吃华严，不见华严，就不知道佛的真富贵；佛的真正的富贵，是《华严经》！现在告诉你们一点，等我们大道场成就了，我一高兴，就把这个大的法、多的法，都传给你们！
我再和你们讲一个神话。我虽然没有听过《大方广佛华严经》，我讲可是讲很多次了，但不是现在讲，是过去讲的。为什么我欢喜讲它呢？因为我看那个文章太好了！尤其清凉国师写的文章，我最欢喜；这些文章，和我非常有缘，我读一遍，就再也不忘了！因为不忘，我不用拿着本子的教授，看看本子，往那儿抄一抄；所以给你们讲，还可以的。告诉你们一个神话，如果我忘了，清凉国师在梦中就会告诉我，说那一句是那么样子；说是：“剖裂玄微，昭廓心境；穷理尽性，彻果该因”，我就想起来了！“剖裂玄微”，这个“玄妙”，本来没有法子给它破开，现在把它给破开了。“昭廓心境”，昭，把心里的境界，都是照得清清楚楚的；廓，就是“空大”的意思。“穷理尽性”，穷理，把理都穷尽了；尽性，性也透彻了。“彻果该因”，你看！那是“因果同时”，也没有因，因就是果、果就是因。这可妙到极点！这个法说得──没有法子讲！
Ｍ2.拂迹中疑
诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。
诸善男子：这“诸”字，当“多”字讲，就是很多的善男子，这是一个讲法。这个“诸”字，又可以当一个语助词来讲；语助词，就是帮助这句话的一个名词。这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当“一”字讲。
有人就说：“法师！你讲错了！这个‘诸’字，我在任何地方，听见人家都是当‘多’字讲！”那么你在这个地方，就当一个“少”字讲，也可以嘛！当语助词来讲，就是当“一个”讲，就是“你这个善男子”。
当“一个善男子”，是对弥勒菩萨说的；当“多的善男子”来讲，就是对所有在法会中的这一些个大菩萨说的。这意思，你们各位都明白了？你们以后见着这个“诸”字，你就知道了，哦！这个可以当“多”字讲，又可以当“一”字讲。
于是中间：于什么中间呢？就是把这五百千万亿三千大千世界磨成尘了，过五百千万亿阿僧祇国家，下一个尘点，把所有尘下完了；然后再把所经过这么多的国家，都再磨为微尘。每一粒微尘，算一个大劫；那么在这个“中间”是多长时间哪？没有人算得出来的。
我说然灯佛等，又复言其入于涅槃：我曾说过，我在然灯佛的时候，我的名字叫善慧菩萨；后来遇见然灯佛，他给我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”我又说，然灯佛在什么时候，怎么样入涅槃。
如是皆以方便分别：我所说的这一些个法，现在实实在在的告诉你，这个说法是方便法门，是为了对众生的根性而说这种本迹的因缘──在过去生中因地的事情。你们不要拿它当真实的！
Ｍ3.正明益物
诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼，观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。
诸善男子！若有众生来至我所：你们各位善男子！假使有这个世界上的众生，他到我的地方来，我以佛眼，观其信等诸根利钝：我就要先以佛眼来观察，观察他的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。观看信的根力有没有？有没有精进根力？有没有念佛法的根力？有没有定的根力？他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了？今天学菩萨法，明天又去学鬼法了？
什么是鬼法？因为你没有学过，所以不知道这鬼法门；鬼法门，就是见不得人那种法门。什么叫见不得人的法门？就是秘密法门。那里头就有神呀、鬼呀，“你小心哪！你不听我话，我派个鬼去惩罚你！”你怕鬼，就要听这个老师的话了！我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我！你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的；所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。你不要害怕，因为我没有那鬼法！
慧，就是智慧，要有智慧的根。你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽；你有般若根，才会有般若芽呢！这个“芽”，就是种子种到地里，生出芽来。那么这五种，因为它以“生长”为义，所以叫“根”。
你有信根，一听佛法，就觉得这法师讲的佛法是不错的，是应该信的！人是应该守规矩的！就信了，于是天天都守规矩；一天吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。为什么？这是信心。虽然说“吃东西”是小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。你连吃都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了！所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有规矩，要有一个标准；这个标准，就是我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的！我想怎么样做，我就怎么样做，这叫目标。这是信！不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。“我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看！”这不是来学法，是来“看法”。
你信了，然后就要精进。你光信了，若不去做，也没有用！你单有信根，没有进根──精进。听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句；一定要向前去精进，这是进根。
你单单有进根，没有念根，不意念，不念兹在兹地修行，那也没有用。你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛；做了一天一夜的工作，觉得很疲倦了！喔！睡一下，休息休息！这一休息、一睡觉，睡了三天。你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，这没有用的，这就是没有念根了。你要念兹在兹的，今天精进、明天也精进、后天也精进，这个月精进、那个月也精进，今年精进、明年精进，年年都精进。总要念兹在兹，不忘的，这样子，就有念根了。
有念根，久了，就念不退了；念根不退了，定根就生出来了。你有定根，才会有智慧。为什么常常不明白事情？就因为没有定力、没有慧力；没有定根、没有慧根，所以就迷了。
佛看这个众生来了，就观察他这五种根；由五种根，又变成五力。因为它有一种力量，所以就又叫五力。五根、五力，那么佛观察他这种因缘：“喔！我给你说法，你会不会信？你信了，你会不会行？你行了，会不会长远？你长远，又会不会永远，具有一种定力而不变呢？”要观察这个。
所以说“诸根利钝”，诸根就是信、进、念、定、慧五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫“利”。用那把刀割物件，割也割不断。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界；恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界。“钝”，就很愚痴的；好的事情他把它做坏了，善的事情他把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。为什么愚痴？因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！
说到这儿，我以前讲过这首偈，不过我知道你们又都还给我了；因为你们没有贪心，所以佛法也不要了。你们虽然不要，没有贪心，我这布施心不能没有；我这布施心天天都有，所以天天给你们说法，这就是给你们法的布施──“诸布施中，法布施为最”。什么偈呢？我慢慢讲，你们快快地听！为什么这样说呢？我若讲快了，你听得不清楚，所以我要慢慢讲。为什么你们快快听呢？你要记住这个字；你若不快一点，你记住这个字，就忘了那个字，所以你要快！头一个记住了，第二个字也不能忘了，这叫快快地听。我讲这个法的时候，多数是预先给你们一个学的方法，记着啊！
聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路；
不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。
为什么你聪明？因为或者你前生做过好事，念过经，这是你的阴骘。你若帮助过人，这也是阴骘；你对于国家社会有所贡献，这你都有阴骘。你救过人、或者救过畜生──那畜生要死了，你用点医药把它救活了。好像我们这只瞎眼的鸽子，本来它应该饿死的，你们生出一种可怜心，就给它一点东西吃，天天喂它一点；时间久了，它也活过来了。现在大约你赶它走，它也不会走了，因为这儿有吃的东西；若没有吃的东西，你留它，它也不在这儿！这也就是阴骘。“聪明乃是阴骘助”，你聪明，就是阴骘来帮忙你。
阴骘，就是“德行”的另一个名词；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所谓“善欲人见，不是真善。”你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那么沽名钓誉。沽名钓誉，就是买一个好名，像钓鱼似的，钓了一个好的名誉。“阴骘引入聪明路”，你因为有阴骘德行，所以走到聪明这条路上。
“不行阴骘使聪明”，那么你现在不做德行、不做帮助人的好事了，尽叫人帮助自己、尽是用聪明，愿意占小便宜；小便宜，就是对我有一点小的利益，不肯吃亏──这就是不行阴骘了。使聪明，尽用聪明去欺骗人；甚至于欺骗爸爸妈妈，说：“你给我一点钱，我去读书！”他爸爸妈妈就相信他拿钱要去读书；殊不知，他跑去赌钱，或者拿这个钱去吸毒，或者拿这个钱去跳舞，做种种不合理的事情，这都叫“不行阴骘使聪明”。
“聪明反被聪明误”，就是聪明太过了！他若没有聪明，就不会做这一些个欺骗父母、欺骗社会、欺骗国家、欺骗老百姓的事情；就因为他有一点聪明，所以就欺骗这愚痴的人。
在中国的老子，他曾说过这样几句话：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”大道没有了，才要讲仁、讲义呢！有智慧的人出来了，世间上就有了这个奸人，也就是虚伪的人也就有了；为什么？因为他有智慧，就可以欺骗没有智慧的人。在家庭，要是不和，才显出孝和慈。国家昏乱、不平定的时候，才显出有这个忠臣。
随所应度，处处自说名字不同、年纪大小：你看！佛随着所应该度的众生，到处说佛法，教化他们；并且各处使用不同的名字。譬如在美国，就叫一个名字；在中国，又叫一个名字；在日本，又叫一个名字；在德国、在法国，又不同名字。虽然名字不同，但是都是同一个人。同样地，他这个年纪或者大一点、老一点，或者小一点，各有所异。亦复现言当入涅槃：现言，就现身说法；佛对这些弟子说：“我现在要入涅槃了！”其实佛也没有生、也没有灭，在常寂光中，常常说法的。
又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心：又用种种的方便，说这个微妙不可思议的这种法。什么是微妙法？就是现在讲的嘛！这就是微妙法！“哦？我听着不怎么妙啊！”那就是因为你不妙。你若妙，听着就妙了。佛以种种方便法门，演说微妙不可思议法，能令众生，生欢喜心。你一生欢喜心，就觉得这个法妙了；你一生烦恼，一发脾气了，这个法就不妙了！不妙！就不生欢喜心了。要是：“喔！这个‘贪、瞋、痴’是坏东西，我不应该叫它陪着我，天天来和我作伴。我应该把它舍了！”这就生出欢喜心，这就妙！
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Ｌ2.明现在益物（分三）
Ｍ1.明机感与现形 Ｍ2.正明一代所说 Ｍ3.释出巧说之由
今Ｍ1
诸善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯；但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。
释迦牟尼佛叫一声，诸善男子：各位善男子！如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者：如来观众生的根机，来给众生说法。如来看见众生欢喜小乘法的，就说小乘法；欢喜大乘法，就说大乘法。所以对欢喜小法，德薄垢重者；德薄就是没有道德，垢重就是业障太重。这个德行薄的人，你对他说佛法，他不会相信的；业障重的人，你给他讲佛法，他也不会相信的。必须要善根深厚，你给他讲佛法，他才能相信。
为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提：因为给这一般根机浅、善根也薄的人，说这种的方便法门；说我在少年的时候，就出家修道（佛在十九岁出家），之后，我就证得阿耨多罗三藐三菩提这无上正等正觉了。
然我实成佛已来，久远若斯：可是，要是论我真正成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过像前边我所说的──把五百万亿那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微尘，经过东方五百万亿那由他阿僧祇国土，放下一尘，再过五百万亿那由他阿僧祇国土，再放下一粒微尘，把所有的微尘都放完了；现在把这所有有微尘的，没有放尘的这一些国土，都把它再磨成微尘，每一粒尘，就算一个大劫。释迦牟尼佛成佛以来到现在，就有这么长远的时间；若斯，就是像前边所说的那样。但以方便教化众生，令入佛道，作如是说：但是就用这个方便的法门来教化一切众生，令一切众生都改邪归正，改恶向善，回小向大，来发菩提心。所以才作前边这样的说法，就是“年少出家，然后成道，说法教化众生”。
Ｍ2.正明一代所说
诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；诸所言说，皆实不虚。
诸善男子：你们各位善男子！如来所演经典，皆为度脱众生：如来所说的这一切经典，这种种的方法，这种种的法门，都是用来度脱众生的。因为众生有八万四千种的尘劳，所以佛才说出八万四千法门；每一种法门，是对治众生的尘劳。好像医生治病一样，头痛的人，就给治头痛的药；脚痛的人，就要治脚痛；全身痛，就用治全身的药来治。这叫对治，对症来给下药。佛说法也是这样，对贪心重的众生，就说“不净观”，说你不要贪，贪是最不清净的。对多瞋的众生，就说“慈悲观”；对愚痴的众生，就说“因缘观”。总而言之，用种种的方法，来对治众生种种的毛病。
或说己身，或说他身：佛教化众生，或者以自己来作为榜样，对着众生来说法；己身，也就是自己的事。或者说他人、其他诸佛的事。或示己身，或示他身：或者示现自己的身，来以身作则，给众生作为榜样，作模范；或者示现他身，给人作榜样，作模范。或示己事，或示他事：或者讲一讲自己本生本事的因缘；或者讲一讲其他诸佛、菩萨、声闻、罗汉的本生本事的因缘，讲这种种的事项来给众生作模范。诸所言说，皆实不虚：所说的，都是实实在在，没有一点虚假。
Ｍ3.释出巧说之由
所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界见于三界，如斯之事，如来明见，无有错谬。
所以者何：是什么原因呢？如来如实知见三界之相：如来的知见，是如实的知见，也就是合理的知见、真实的知见；如来以真实的知见，照见三界之相。三界，就是欲界、色界、无色界。无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者：在佛的本身来讲，没有生、也没有死，也没有退、也没有出。退，就是退到三界里边来；出，就是超出三界。没有一个在世，也没有一个灭度。没有在世，就是没有生；没有灭度，就是没有死。
非实、非虚：不是像一般凡夫，见这三界是实有的。凡夫见着什么都是真的，见着假的，也认为是真的。二乘观一切诸法是空相，见三界如空花；就什么都是空的，这是二乘的见解。所以二乘就“入虚”，凡夫就“入实”。那么在佛的份上，也没有实、也没有虚；好像在太虚空里头，包罗万有，而不碍虚空。虚空也不碍万有，万有也不碍虚空；也就是“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，互不相碍。不像一般三界的众生，见着有三界可出；不是这样子，如来是与虚空为一体！
如来也不是非如、非异：非如，不是一个；非异，不是两个。没有一、也没有异。不如三界，见于三界：不像这三界所有的众生，见到这三界，有个三界；在佛的份上来讲，没有生死，也没有三界。
如斯之事，如来明见，无有错谬：像这样的事情，只有如来才能明见；如来才是真正的一个觉悟者，知道这一切的法，没有错谬。
以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故；欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。
以诸众生有种种性：因为所有的一切众生，各有各性。众生，是众缘和合而生；所谓“众生”，不是单单人算众生，所有一切有生命的，这都叫众生。我们人，就有人性；不单有人性，又有佛性、菩萨性、声闻性、缘觉性。这人里边，分出有圣人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚痴的性。
有的人说：“我是第一！”什么第一？愚痴第一。有的人就说：“我也是第一！”什么第一？聪明第一。有的人又想：“一个聪明第一，一个愚痴第一，我做也不聪明、也不愚痴的第一！”各有第一，都不愿意做第二。男人就说：“男人是第一！”女人就说：“Lady first!（女士第一！）”这都是执着！这是众生各有各性。再要说多一点，狗就有狗性，猫就有猫性，老鼠就愿意钻窟窿。
你看！所以今天我叫你们找那个报纸，找一找以前有几个愿意做畜生的人；这个愿意做鹿，那个就愿意做鹰、做猫、做狗。果某说：“喔！看那个相片，他们愿意做什么的，果然就像那种畜生的样子！”这是我在西方，听见这特别的新闻，人居然就愿意做畜生！在中国也有的，有人会变蛇的；这个人太毒了，毒得太厉害，他就会变蛇。那么这种种的性，是不定性，没有一定的。你愿意做蚊虫也可以的，一天到晚去喝人的血；你愿意做鹰，一天到晚去吃其他畜生的肉。这是众生有种种的性，各有各性。
种种欲：种种的欲。每一个人有他自己的欲望，有的人就有领袖欲，有的人就有做官的欲，愿意去做官去，有的人就有愿意做学者的欲。有的人又有一种愿意修行的欲，愿意学佛法的欲；这个欲是可以的，你不要把它没有了。好像你们现在想来听佛法，这都有听佛法的欲。有的人愿意到饭馆子去吃一点中国的好菜，这叫饮食欲；有的人愿意喝一点酒，这叫饮酒欲。甚至于这一些个迷迷糊糊的人，就有愿意吃毒药的欲；为什么愿意吃毒药呢？他迷迷糊糊地说这是不错的；一吃，就觉得“无我无人观自在，非空非色见如来”了！这都是一种欲！你看！有这种种的欲。
种种行：就是你愿意做这个，我就愿意做那个。你愿意学佛法，他说那很笨！那个人去学音乐，你这学佛法的人就说：“那个人一点定力都没有！”学音乐的人，给耳朵找一个好听的东西，这叫纵耳朵的欲；去看电影的人，又给自己眼睛找一个欲。种种忆想分别故：种种的回忆、想像，又种种分别，因为这种的缘故。
欲令生诸善根：佛想令这一切种种欲、种种性、种种行、种种忆想分别的众生，生诸善根。这善根怎么生法？就要“作善”来生嘛！你作善，就生善根；作恶，就生恶根。什么是作善？你不做土匪，这就是作善；做土匪的人：“啊！不做土匪了！这我以后不去打劫人了！”这就是善了，你作善功德。善，就是帮助人，对人有好处，对人有利益，不是对自己有好处、对自己有利益。要对其他人有利益、利益其他的人，这叫善根。
以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废：以这种种的因缘、种种的譬喻、种种的言辞、种种的说法；所做的佛事，从久远以来到现在，每一天、每一年、每一个月，都在作佛事，未曾在很短的时间停止过。
Ｌ3.明未来益物（分二）
Ｍ1.正明非灭唱灭以益未来 Ｍ2.释须唱灭意
今Ｍ1
如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言：当取灭度，如来以是方便，教化众生。
释迦牟尼佛说是，“所作佛事，未曾暂废”，所作的一切佛事，就是很短的时间也不停止，也不休息。如是，我成佛已来，甚大久远：像前边我所说的，我由成佛以来到现在，这个时间是非常久远，又很大的。
寿命无量阿僧祇劫，常住不灭：佛的寿命是没有生灭的，所以到现在有无量无边这么多那由他阿僧祇劫了。佛仍常住在常寂光净土，也不生，也不灭的。
诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数：你们这一些个好孩子！也就是这一些个大菩萨。要是说起我在以前行菩萨道的时候，所成的寿命，到现在还没有完；比我前边所说，我成佛以来那个数目更长、时间更加倍久。
然今非实灭度，而便唱言，当取灭度：我现在说是要灭度了，可是我实实在在地告诉你，不是真的灭度，这是方便说法。怎么我要灭度了？如来以是方便，教化众生：佛示现灭度，是用这种方便的法门，来教化一切的众生。
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Ｍ2.释须唱灭意（分二）
Ｎ1.不灭有损 Ｎ2.唱灭有益
今Ｎ1
所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。
所以者何：怎么我灭度，又说没有灭度？没有灭度，又说灭度了？这是什么道理呢？若佛久住于世，薄德之人，不种善根：佛本来是不生不灭的。假设佛久住在这个世界上，不入涅槃，那么这没有德行的人──就是没有善根的人、也就是业障重的人，他就不想种善根了。为什么？他生出一种倚赖性，心想：“佛在这儿呢！我这个善根暂时先不种了！等慢慢的，我再种我这个善根！”他要等一等了，不想即刻就种善根了。
所以佛要示现灭度，人一看，没有所倚靠了，就要种善根了！这是很浅显的一个道理。
讲到这地方，想起我在东北的时候，皈依我的弟子有很多很多，我叫他们修行，他们也不修行。有的说要慢慢来，有的说现在没有时间，等我离开东北之后，有人给我来信说：“某某人以前不修行，现在很用功修行了！”因为师父不在，他才修行；如果师父在，他还不修行。
我到了香港之后，也有一些个皈依弟子，可是修行也是马马虎虎的。我离开香港，来到美国，这时候他们知道没有师父是很困难的，所以这个也写信希望我回去，那个也写信希望我回去，我谁也都不理！人就是这么样子，你天天若见着，他不觉得重要；你若见不着，他没有法子，就觉得重要了。
所以佛不久住于世，就是因为这德薄之人不种善根。佛在世长了，他认为：种善根？慢慢地再种也不晚！贫穷下贱，贪着五欲：因为人不种善根，不供养三宝，所以他就会贫穷、会下贱！就贪着财、色、名、食、睡这五欲。
世界上的事情，就这么奇怪，越没有，他越贪；越有，他又要放下了。你看释迦牟尼佛，这财、色、名、食、睡都具足，然后他都放下了。那一些个穷人，财、色、名、食、睡都不具足；不具足，他就要贪。
这种的境界，具足和不具足，有、没有，这都是有一种业报的因缘；你若没有善根，也不做善事，你就不会得到好的果报。那要怎么样才能得到好的果报呢？你就要种善根、做善事，才能结这个善果，有好的果报。好像那一些个穷困的人，越穷他就越贪；那些有钱的人，他就没有那么大的贪心。因为他有，所以他就不贪；要是有钱的他还贪，那就是等于穷人一样。所以才说：
善人不怨人，怨人是恶人；
贤人不生气，生气是愚人；
富人不占便宜，占便宜是穷人。
善人，他不怨恨人；他若怨恨人，这就是恶人。圣贤的人很少生气，就有生气，也不是真生气，是一种随这个境界，现出这种的样子；生气的人是什么呢？就是愚人。富人，若真正富贵的人，他不欢喜占便宜；欢喜占便宜的，都是穷人；穷人，他才想占人家的便宜，他是利益自己的。没有善根，所以他就贫穷下贱，就贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，贪色、声、香、味、触这五欲的境界。
入于忆想妄见网中：他因为贪着五欲，所以就总有一些个忆想。好像无论什么事情或者什么贵重的东西，他没有得到的时候，就想要得到；已经得到了，他又怕失去。这种妄知妄见、这种忆想，也就好像网罗那么样子，把你真正智慧都给遮盖住了。
若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠：这一切众生，善根没有，贫穷下贱，他贪着五欲；如果见佛常在这个世界上，不入涅槃，他们就生出一种骄慢，很放肆，很不守规矩了；恣，就是不守规矩、放肆。因为佛不入灭，他们天天能看见佛、时时能看见佛，就会生出一种厌烦懈怠的心来了。
好像你没有到佛教讲堂的时候，希望赶快去！赶快到佛教讲堂去学佛法！到这儿学了几个月，或者一年、半年，就跑了！“学佛法是这样子！没有什么意思！到外边去，总自由！这地方，天天要听经，起早贪黑的，太辛苦了！”没来的时候就欢喜来，来这儿学的时间一久，就生出一种厌怠了。厌，就不愿意过这种生活了；怠，就懒惰了。或者初到这儿，很勤力的、很精进的，睡也比人家睡得晚，起也比人起得早，听经一定来听，无论哪一堂课程，都是很精进的；时间一久，就生出一种懈怠来了。
不能生难遭之想：因为常常对着、常常在这儿学，不能生难得的想：“我是不容易遇着这佛法！你看现在在西方，从来就没有研究佛法的，我怎么这么幸运呢！我这么年轻，就遇着这真正的佛法到西方的国家来了，这真是太难得了！”甚至于也不吃饭、也不睡觉，一定要来学佛法。不单一天、两天，一个月、两个月这样子，时时刻刻、年年月月都是这样子，都是精进。“你说我要是死了，我怎么能学佛法呢？我现在没有死，只要命在，我一定要学佛法！”要生这种不容易遭遇的想。
你看！你的父亲、你的祖父、你的老祖父，往上数七代、八代以上，恐怕也都没人学过佛法。你祖宗都不懂佛法，你们现在居然就懂了、学佛法了，这就叫超祖拔宗！
不要学了佛法，又当耳边风，听过去就没有事了。好像“聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路；不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。”我在讲《楞严经》的时候，就讲过；居然你们大家都不要了，给送回来！这样子，未免把光阴都空过了！所学的佛法，必须要每天温习一遍。我以前学佛法，晚上睡不着觉，我就想：“喔！《楞严经》上，那时候都讲的谁？讲有个月光童子，他修什么三摩地来着？喔！修这‘水光定’！他怎么样子啊？”就想一想。这过去学的想一想，今天新学的又想一想；这种虽然也是妄想，但是这种妄想是帮助法身慧命的，是往上走的，是“君子上达”的。你若想一想：“我以前吸这个 Narijuana（安非他命），这个东西不错！我现在再把它拿起来吸一吸！”这就入了魔的境界，又退回去了！所以不要有这种的妄想。以前做过的事情不对的，现在一定要把它改了它；改了之后，就不要再做了，这才对呢！
你要对佛法生难遭难遇的想。尤其你们青年人，尤其是遇着一些个灾难的人，更应该发出一种恳切至诚的心，生一种难遭难遇的想。这不单你超祖拔玄，比你祖父都更有善根，你恐怕一百个大劫、一千个大劫、一万个大劫，也不容易遇着这佛法的。
释迦牟尼佛成佛以来，这个时间算不过来；你要知道，我们做人以来，这个时间数也是算不过来的。我们做人，今生做人，来生做人，这和佛的做佛这种情形虽然不同，但是都大同小异的。虽然这么长的时间，你没遇着佛法；你们现在想一想，这个世界上，遇着佛法的人多？是遇不着佛法的人多？你们算一算！就是佛教的国家，也有信天主教的，也有信耶稣教的，也不一定完全都懂得佛法。是不是啊？你们想一想，有多少人懂佛法？在表面上好像是懂了，实际上，佛法的内容、道理，一点都不通；所以这佛法不容易遭遇的，要生出一种难遭难遇的这种想。
恭敬之心：又要恭敬三宝。因为佛若久住于世，众生就没有这种难遭难遇的想了，也没有恭敬心了。佛看见你们这一些个众生现在都不恭敬了，就说：“我入涅槃了！”
有的人听见做人和做佛一样，也这么长的时间，就生出一种欢喜心，说：“这也不错！我虽然没有做佛，我做人也可以做这么长；生生世世都做人，那我就不要成佛了，我就做人好了！吃一点好东西、穿一点好衣服、住个好房子、买个好车、再买个好飞机，或者再有多的钱，将来科学发明能到月宫去，我到那地方去旅行一下，这也不错的！”你这个主意虽然很聪明，可是没有把握，靠不住！
我虽然说你做这么长时间人，这是大约说的；其实这么长的时间里，你不单做人，一切的众生，也都做过。你到过天上，见过天主；到过地府，见过地主；你又到过人间，见过人主。各处都去过！甚至于月宫，你早就去过了；不过你去回来，又忘了！就好像你小时候做的什么事情，长大时，有很多就忘了；你昨天做的事情，今天也就忘了！是不是有这个感觉呀？甚至于十二点钟你所做的事情，到一点钟的时候就忘了。你看！是不是啊？今生的事情你都忘了，何况前生，你怎么会不忘呢？
那么佛呢？成佛是不变随缘，随缘不变，永远都是不变的。做人，随时都会变的，变猫、变狗；变小虫子，各处去爬；变鸽子，各处去飞！你若不相信，前几天报纸登过，居然就有那么多人愿意做猫、做狗、做老虎、做狮子、做鹰，做蛤蟆、老鼠，什么都有愿意做的！你看，他愿意去做这一些个畜生！“一切唯心造”；你心里愿意做什么，就做什么了。“那么我心里愿意成神，会不会成？”也会的！你愿意做什么都可以；你愿意，就会达到你的目的。因为有这种道理，所以我们愿意成佛，就会成佛的；你若不愿意成佛，那就不成佛。所以我们做人是很危险的，做佛是很平安的。你愿意危险，你就做危险的事情；你愿意平安，你就去做快乐平安的事情！
Ｎ2.唱灭有益
是故如来以方便说。比丘当知！诸佛出世，难可值遇。所以者何？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘！如来难可得见！斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根；是故如来虽不实灭，而言灭度。
是故如来以方便说：因为前边所说的道理，所以佛用方便法门为众生说法。比丘当知，诸佛出世，难可值遇：你们这一些个大比丘、阿罗汉等，你们应该知道！诸佛出世，是不容易遇见！百千万亿劫，都不一定遇见佛出世，这非常的难遭难遇的。
所以者何：是什么道理呢？诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者：因为这一些个没有善根的、德行薄的人，要经过很长很长的时间，无量百千万亿那么多个大劫，或者有善根的，就会见着佛；或者没有善根，在这百千万亿劫这么长的时间，也见不着佛。你看！多困难！以此事故，我作是言：因为这种事情的缘故，我才作这样的说话。
诸比丘！如来难可得见：你们各位比丘！你要知道，如来是不容易得见的，不是小善根、薄德行的人所能见到的。不单是佛不容易见，我们人也不容易再做人。
在释迦牟尼佛住世的时候，有一回，佛在地上抓起来一把土，问弟子：“你们各位！现在你说我手上所拿的土多？还是大地的土多呢？”佛的弟子就说：“当然是大地土多嘛！佛手所拿的土是很少的，不能和大地的土来比。”释迦牟尼佛就说：“得人身者，如掌中土；失人身者，如大地土。”我们知不知道啊！来做人的，有从天上来的、有从地狱来的、有的又从畜生道来、有的是从鬼道来。你不要以为做人是很容易的，做人也很不容易的！你得人身的，好像手上拿的土那么少，失人身的，有多少呢？就好像大地土那么多。失，就是把这个人身丢了；怎么会丢的呢？就因为你不会做人。
本来是个人，他尽作狗事；本来是个人，他尽作地狱的事；本来是个人，他尽作畜生事。所以就又“搬家”了，由人道就会搬到畜生道去，由畜生道又会搬到人道来，互相搬家；不过你自己搬到这个家，就把那个家忘了！有的人为什么他做人，就想做畜生！这就因为他是畜生的种子，有畜生的那种性。并且就拿人吃肉来讲，吃什么肉，你就有那个味道了，将来和它就去合成一个！所以做人也不容易的。
斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根：所有这一切的众生等，闻佛所说的，说佛不容易遇着，他们就会生起难遭难遇的这种念头！就恋慕于佛，恋慕于法，恋慕于僧，所以见着佛也非常欢喜，见着佛法也非常欢喜，见着僧人更欢喜；好像人渴了喝水似的，仰望于佛。他生出一种恋慕，生出一种渴想，这无形中就会种善根了。是故如来虽不实灭，而言灭度：因为这个缘故，所以如来虽然不真的灭度，而方便说自己灭度了。其实，佛现在还是在灵山那儿说法呢！
Ｋ2.总结不虚
又善男子！诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。
又者，你们各位善男子！不单我释迦牟尼佛这样说法，过去一切诸佛，也都是这样说法。他们为教化众生，所说的法，都是真实不虚的。
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Ｊ2.喻说（分二）
Ｋ1.立喻 Ｋ2.法合 Ｋ1（分二）
Ｌ1.良医治子喻喻上三世益物 Ｌ2.治子实益喻喻上总结不虚
Ｌ1（分三）
Ｍ1.远行喻喻过去益物 Ｍ2.还来喻喻现在益物 Ｍ3.复去喻喻未来益物
今Ｍ1
譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十乃至百数，以有事缘，远至余国。
譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病：佛为了说明这种道理，又举出一个譬喻，譬喻什么呢？譬喻有个最好的医生，他能善治诸病。糊涂人不能做医生，一定要很聪明的人，才能做医生；要不然，就会把人给治死，所以做医生是不容易的。那么这个医生聪明有智慧，他明白怎样处理药方、知道用什么药可以治什么病，一切的病，他都可以治。
其人多诸子息，若十、二十乃至百数：这个医生有很多小孩子。有多少呢？或者有十个儿子，或者有二十个儿子，乃至一百个儿子。“十”就表示十地菩萨。“二十”就表示声闻、缘觉这二乘。“百数”就表示十法界，也就表示十如是；这个十法界，变成百数了。
以有事缘，远至余国：这个最好的医生，因为有特别的缘故、有特别的事，他到其他的国家去；或者给人治病、或者去旅行，所以远至余国。
Ｍ2.还来喻喻现在益物（分二）
Ｎ1.喻感应 Ｎ2.喻施化
今Ｎ1
诸子于后，饮他毒药，
药发闷乱，宛转于地。
这一些个小孩子还很年幼，都没有长大，因为家里有很多的药品，这些小孩子就把毒药当作糖水给吃了、喝了。喝下后就中毒了，毒药一发作，就闷乱，心里发狂了、发颠了，就在地上打滚；宛转，就是在地上滚来滚去的。
Ｎ2.喻施化（分二）
Ｏ1.喻现形 Ｏ2.喻说法
今Ｏ1
是时，其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。
是时，其父还来归家：这时候，他们的父亲，也就是这位最好的医生，在其他国里办完事，回到家里。诸子饮毒，或失本心，或不失者：这所有的小孩子都饮了毒了，或者毒得糊涂了；毒得什么也不知道了，这叫“失本心”。或者还有多少明白的。遥见其父，皆大欢喜：很远就看见父亲回来了，这小孩子就都很欢喜。
拜跪问讯，善安隐归：欢迎父亲回来了，有的给父亲叩头，有的打问讯。说，唉！父亲您可平安回来了！我们都很幸运的，还能看见父亲！
这一些个没有失心的小孩子就说了，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命：我们太愚痴了，我们也不知道这毒药这么厉害！还以为是糖水，或者是什么苹果水、橘子水，或者可口可乐之类的──欢喜喝酒的，就以为这是酒；我们拿过来就喝，殊不知，竟然是毒药。请父亲给我们救疗，治一治这个病，好令我们活命长寿。
这个良医是谁呢？佛就譬如良医。这些小孩子是谁呢？就是一切众生。
在这个世界，佛未到我们这儿来，或者已经到这个世界来，又入涅槃到其他的世界去；这时候，因为我们没有真正智慧，所以就乱吃东西。众生以食为天，所谓“食色性也”；小孩子一生出就会吃奶，什么也不懂，你给他东西，他就吃，又吃拳头，又吃手指头。总而言之，有什么吃什么，这是他本性；我们众生也都像小孩子欢喜吃，这一吃，就吃了毒药了。
什么叫毒药？旁门外道、那个邪道，讲的道理不彻底、不究竟，这都等于毒药一样。这个毒药他吃了，若知道是毒药，还有一点办法可以救的；就怕他吃得太多了，根本就不知道是毒药了！他以为这回可得到长生不老丹了，吃这个东西，这大约永远都不会死了！可生天堂了！到了天国乐园了！为什么他吃毒都不知道呢？就因为他迷得太深了，毒得太深了！这种毒入到骨髓里头去了，所以就要失心；失心，就是不明白真理了。不失的，有人给他一讲，他还可以懂，还可以明白真理了。
等这个最好的医生从他国回来了──这是佛出世了，这譬如佛在其他的世界教化众生完了之后，又到这个世界来教化众生；一看！这一些个众生都喝旁门外道的毒汁，被毒得太深了，不容易救治了。但是这一些个众生之中，还算聪明的，见着佛就很欢喜，向佛叩头顶礼、问讯，就说：“我们这一些个众生太愚痴了！请佛慈悲，给我们一点药，救疗我们，把这个毒给解除去，令我们寿命再延长，不会毒死！”所以佛看众生这么样可怜，就用种种药来解除众生的毒。有欢喜服的，病就好了，这邪知邪见就没有了；有的不欢喜吃这个药，毒就不能解──不相信佛法的人，就等于不服这位最好的医生给的药一样。
现在讲的是良医，良医就是譬如佛。我们再讲庸医，庸医就是杀人的，良医是救人的。什么是庸医呢？就是这一些个旁门外道，佛教不是佛教，道教不是道教，儒教不是儒教，婆罗门不是婆罗门；这些个九十六种外道，这都譬喻庸医。
我再讲“庸医”的一个公案，大家听一听！
有一次，阎罗王吃东西吃得太多了，就生出来一种跑肚的毛病；跑肚，就是到厕所去，左一次，右一次，大便很多次的。阎罗王受不了，叫这个小鬼，说：“小鬼！你快快去给我请个医生来！”那小鬼说：“啊！我不知道哪个医生好啊？你要告诉我请哪一位医生啊！”阎罗王说：“你到医生的门口，看一看，哪一个医生的门口鬼最少，你就请那个医生来！鬼最少的那个医生，当然就是好的，所以冤鬼才少！”这小鬼说：“这我知道了！”他就到街上去请医生。所有医生的诊所，他都到遍了，每一个诊所的门口，都有一千八百的鬼，不是三千、就是五千，再不就是三百、五百。后来到一个医务所门口，一看，喔！这个最少！只有两个鬼在那地方哭，说这个医生用毒药把他们害死了。这小鬼说：“啊！这个医生是最好的！把他请去给阎罗王治病去！”请来了，阎罗王说：
“医生！你看看我是什么病？”
“不用看什么病，吃点药就好了！”他说。
“你不看，怎么就给药吃呢？”阎罗王说。
“我就是这么样个法门嘛！你试试看，绝对没有错的！”
“你做医生做了好久啦？”阎罗王说。
“我今天才开张，头一天做医生！”这个医生说。
“喔！你──”
阎罗王就问这小鬼说：“他门口有没有怨鬼呀？”
小鬼说：“他门口只有两个。”
阎罗王说：“哦！你头一天做医生，就有两个怨鬼被你给治死了；你要是做久了，还得了！好了！现在你不用回去了！我这个病，你给我治好了再回去；治不好，就留在这儿！”就把这个医生给扣留起来，这个医生也变成鬼了！这个医生有两个治死的鬼，连他自己，就变成三个鬼。可见做医生也不容易的！
Ｏ2.喻说法
父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味，皆悉具足，捣筛和合，与子令服。而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈。
父见子等，苦恼如是：这位良医见着自己这一班小孩子都中毒了。苦恼如是：所以就非常的苦恼，发狂了这个样子。依诸经方，求好药草：于是依照药书上，药性这种诸经的方法，找一点最好的、可以解毒的药草。色香美味，皆悉具足：这个药草的颜色非常好，味也不苦，也很美味、很甜的；看着也好看，滋味又甜，所以说色香美味具足。捣筛和合，与子令服：就是把药材捣碎了，又用筛子筛一筛，然后给这一班小孩子，令他们吃这种药。这是表示用种种的法，来教化这二乘的人，令他们都由阿含，经过方等、般若。在般若的时候，这就等于“捣筛和合”。
而作是言：就说这种的话了。此大良药，色香美味，皆悉具足：这是最好的一种药，看着好看，味道又香、非常甜，这个药非常好！汝等可服，速除苦恼，无复众患：你们这些小孩子，快一点把这个药吃下去；你把这药吃了之后，病就好啦！你这一切的痛苦就都解除了，没有了！
其诸子中，不失心者：他这一班小孩子里边，还没有发狂，还清醒的人，见此良药，色香俱好，即便服之：见到这种良药，色也好、味道也好，即刻就把这个药吃了。这个“筛簸”之后──在般若之后，就到了法华的时候；法华的妙法，这叫良药。病尽除愈：这个病完全都好了，什么病也没有了！这表示把见惑、思惑、无明惑都破了；破了之后，就开悟了，什么病都好了。
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Ｍ3.复去喻喻未来益物（分四）
Ｎ1.超喻不灭有损 Ｎ2.喻方便唱灭 Ｎ3.喻唱灭有益 Ｎ4.追喻本实不灭
今Ｎ1
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病：还有其他中毒中得深的、已经发了神经的这一类的小孩子，见到父亲回来了，虽然也很欢喜问讯他的父亲，也想要求父亲给他治病。然与其药，而不肯服：可是父亲──这位良医，给他的药，他不肯吃。这也就表示佛给他说《法华经》，他不肯信受奉行。
所以者何：是什么原因呢？毒气深入，失本心故：因为他毒气入得太深的缘故，把他本来清醒的心都失去了！都糊涂了！于此好色香药，而谓不美：对这种颜色又好、滋味又香的良药，他说：“这个药不好，吃了更糊涂了！”所以他就不相信这个妙法。佛也就像这位良医似的，给众生说法，用最妙的法来教化众生；众生若不相信，佛也没有办法一定使他相信的。
Ｎ2.喻方便唱灭
父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服；我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知！我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
父作是念：这父亲就作这样的想念，此子可愍，为毒所中，心皆颠倒：这些中毒的小孩子太可怜了！因为中毒中得太深了，所以心里就有一种颠倒，都不清楚了。虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服：虽然他们见到我回来很欢喜，求我来给他们治病，可是我给他们选择这么好的药品，他们却不愿意服这种药。我今当设方便，令服此药：我现在应该设出来一个方便法门，使令这一班中毒太深的小孩子，愿意服下我给他们所预备的药。
即作是言：所以他就这样讲了，汝等当知！我今衰老，死时已至：你们应该知道，我现在年纪已经衰老了。衰，就是没有力量了、衰败了；年纪老的人，这叫衰老。我死的时候很快就到了。是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥：现在我给你们预备最好的药品，留在这个地方，你们这一班中毒的小孩子，可以去拿来吃。你不要忧愁病不会完全好，只要你服下我这个药，你的病就会好的！
作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死：对小孩子作这种的教诲之后，又到其他的国家去了。然后故意派遣一个人，回来告诉这些小孩子说，你们的父亲现在已经死啰！所以佛示现入涅槃，也就是这样子。
佛预备这一切的法，都是良药；因为看众生中的毒太深，不肯相信佛法，所以就设方便法门，说是佛入涅槃了。实际上，在佛的境界上，是不生、不灭，不垢、不净，不增、不减的；因为众生，所以就设出这么一个方法来，说是入涅槃。
Ｎ3.喻唱灭有益
是时诸子闻父背丧，心大忧恼。而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护；今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼：在这时候，这中毒的小孩子，听见父亲在其他的国家丧亡了。虽然他们把本心已经失去了，但是他还懂得父亲已经死了，所以心里非常的忧恼。而作是念：于是作出这么一种的想念。若父在者，慈愍我等，能见救护：假使父亲在世，他会慈悲愍念我们，很疼爱我们的，对我们非常好；他能救护我们，令我们没有病。今者舍我，远丧他国：现在父亲舍弃我们，在很远的其他国家死亡！自惟孤露，无复恃怙：自己想着，现在我们又孤独、又没有人来救护了！再也没有人来作我们的依靠了！
常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味：心里就很悲伤、很感叹的。因为有这种悲伤、有这种感叹，心就醒悟了！醒悟什么呢？才知道这个药是父亲在生的时候留下的，可以治病。这个颜色也好、味也很香。
即取服之，毒病皆愈：于是乎就把这个药拿来吃了，所中毒的病就都痊愈了、都好了；这就表示不信外道法，而信佛法了！一信佛法，这个毒病──这邪知邪见，就没有了，这叫病愈了。
Ｎ4.追喻本实不灭
其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。
这个父亲本来没死，听见儿子们的病统统都好了，于是就从其他的国家回来了。令所有这班中毒的小孩子，又都看见他的父亲了。
Ｌ2.治子实益喻喻上总结不虚
诸善男子！于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也！世尊！
诸善男子：佛就叫一声，各位善男子，就是这一些个大菩萨，于意云何：你们意思里怎么样啊？你想一想。颇有人能说此良医虚妄罪不：或者会有这个人，他这样说：“这个良医尽打妄语、尽说假话，他有打妄语的罪吗？”会不会有人这么样讲呢？不也！世尊：请问佛的这一位菩萨就答覆佛说：“不会的！世尊！”
Ｋ2.法合
佛言：我亦如是！成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。
佛言：释迦牟尼佛说，我亦如是：我所说的法，也就是这样子。首先说《阿含经》、然后说《方等经》、《般若经》，最后说《法华经》、《涅槃经》，也就是像这位良医的情况是一样的。成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫：我自成佛到现在，已有没有数量、没有边际，百千万亿那么多那由他阿僧祇劫了！为众生故，以方便力，言当灭度：为了想要教化众生的缘故，用方便说法，“为实施权”这个道理，所以才对众生说：“哦！我要灭度了！”好像那位良医到其他的国家，说他已经死了，是一样的道理。亦无有能如法说我虚妄过者：也不会有人这样说：“哦！佛是打妄语呀！佛也尽说虚假的话！”没有人能说我有这种虚妄的过错！
Ｈ2.重颂（分二）
Ｉ1.颂正显远 Ｉ2.颂三世益物
今Ｉ1
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来 所经诸劫数
无量百千万 亿载阿僧祇
尔时：在这时候，世尊欲重宣此义，而说偈言：释迦牟尼佛愿意把前边长行的道理，用偈颂再重说这个道理。
自我得佛来，所经诸劫数：释迦牟尼佛说，自从我证得佛果以来，很长很长的时间啰！无量百千万，亿载阿僧祇：所经过的这一切的劫数，已经有无量百千万亿阿僧祇这么多的大劫了。
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Ｉ2.颂三世益物（分二）
Ｊ1.颂法说 Ｊ2.颂喻说 Ｊ1（分二）
Ｋ1.颂正明三世益物 Ｋ2.颂总结不虚 Ｋ1（分三）
Ｌ1.颂过去 Ｌ2.颂现在 Ｌ3.颂未来
今Ｌ1
常说法教化 无数亿众生
令入于佛道 尔来无量劫
为度众生故 方便现涅槃
而实不灭度 常住此说法
我常住于此 以诸神通力
令颠倒众生 虽近而不见
常说法教化，无数亿众生，令入于佛道：我常常在世界各国来说法教化众生。所有无数亿这么多的众生，我教化令他们成就佛道，所以前边才有〈从地涌出品〉，这么多的大菩萨。
尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃：从我最初成佛到现在，有无量无边这么多那由他阿僧祇劫，我都是因为想要教化众生的缘故，也就好像这位医生到其他的国家，之后又派遣一个人回来告诉他这些孩子，说他已经死了。为什么？就叫这一些小孩子没有一种依赖心，肯吃他所预备的良药了。佛就用个方便法门，说佛要入涅槃了！你们大家有什么问题赶快问！有什么不明白的赶快说！而实不灭度，常住此说法：实实在在的，佛没有灭度、没有入涅槃，仍然常常地在这个地方来说法教化众生！我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见：我常常都住在这娑婆世界的灵鹫山上，以种种神通的力量，令一切的颠倒众生──虽然我就在他旁边，因为众生颠倒，他也看不见我；就是我没有灭度，他们也看不见。
Ｌ2.颂现在
众见我灭度 广供养舍利
咸皆怀恋慕 而生渴仰心
众生既信伏 质直意柔软
一心欲见佛 不自惜身命
时我及众僧 俱出灵鹫山
我时语众生 常在此不灭
以方便力故 现有灭不灭
众见我灭度，广供养舍利：因为这些颠倒众生，被无明来迷住了，虽然近我，也看不见，就看见我是入灭了。众生见到我灭度，大家要供养我的舍利。咸皆怀恋慕，而生渴仰心：这个时候，他们统统都生起一种怀念、爱恋而仰慕的心，生出一种渴仰，想要见佛了！
众生既信伏，质直意柔软：众生既然生出一种信服的心来了，他们心也直了，意念也都柔软，不那么刚强了！现在他们也就都想要见佛了！一心欲见佛，不自惜身命：他们就一心想：“现在佛入涅槃了，我们现在若再见着佛可好了！”他们就生一种稀有的心、难遭难遇的心，甚至于把自己的生命作布施也都不吝惜了！为求佛法，布施生命，他们也都愿意。出家人在求佛道、受戒的时候，在头上燃香疤，这都是一种不惜身命的表现。你若惜生命：“啊！这很痛的！”就舍不得烧了！不惜身命，愿意烧身供佛。
佛为什么灭度却又说没有灭度呢？这种道理，是为开悟的人说的；没有开悟的人，就以为佛灭度了。你要是开悟，得三身、四智、五眼、六通，你就和佛常常在一起、都在佛的身边，所以这叫“常见于佛”。你若没有得到这种的境界，佛虽然就在你的身边，你也看不见佛。所以佛为什么说没有灭度？就是他能和这些证得五眼的人常常相见的。要是一般没有五眼的人，就不能相见；所以以为佛是灭度，实际佛也没有灭度。
一切众生不惜身命来求佛法，这时候就有一种感应道交，因为众生的心真诚了。时我及众僧，俱出灵鹫山：所以在这个时候，我释迦牟尼佛和一切的大比丘僧、比丘尼等等，一同出现于灵鹫山这个灵山法会。天台智者大师念诵《法华经》，入到法华三昧，亲见灵山一会，俨然未散，他证得一旋陀罗尼；由这一点证明，现在释迦牟尼佛仍然还在灵鹫山说法教化众生呢！
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：有的时候，我就对众生来说：“我常常在这个灵鹫山，为众生说法，并没有入灭；因为方便权巧这种方法的缘故，所以有时示现灭度、有时示现不灭度。”这非灭是灭，所以就“灭而不灭、生而未生”。
Ｌ3.颂未来（分二）
Ｍ1.颂方便唱灭兼颂须唱灭意 Ｍ2.颂本实不灭兼广释不见得见之由
今Ｍ1
余国有众生 恭敬信乐者
我复于彼中 为说无上法
汝等不闻此 但谓我灭度
我见诸众生 没在于苦恼
故不为现身 令其生渴仰
因其心恋慕 乃出为说法
余国有众生，恭敬信乐者：那么在其他国土中，有这一切的众生，他们若生一种恭敬心而欢喜见佛的心。我复于彼中，为说无上法：我在他们之中，给他说无上法。
汝等不闻此，但谓我灭度：你们各位没有听说过这种的道理，所以你们就认为佛灭度了。其实，我没有灭度，也没有不灭度；佛不生不灭，又焉有生、有灭呢？我见诸众生，没在于苦恼：我看见这所有的众生，都埋没在财、色、名、食、睡这五欲里边了；苦恼，就是在这财、色、名、食、睡里边贪恋。故不为现身，令其生渴仰：因为他们都贪着到五欲上了，所以我也就不现佛身为他们说法，令这一切的众生，生出一种好像好饥渴似的、好仰慕的这种心。因其心恋慕，乃出为说法：因为他们心里生出一种恋慕的心，所以我就出现为众生来讲说佛法。
Ｍ2.颂本实不灭兼广释不见得见之由
神通力如是 于阿僧祇劫
常在灵鹫山 及余诸住处
众生见劫尽 大火所烧时
我此土安隐 天人常充满
园林诸堂阁 种种宝庄严
宝树多华果 众生所游乐
诸天击天鼓 常作众伎乐
雨曼陀罗华 散佛及大众
神通力如是：为什么有的众生可以见到佛的，有的见不到佛？为什么佛灭度了，又说没有灭度？没有灭度，又说灭度了？什么原因呢？这都是佛的神通力所变现的；所以才说“生而未生、灭而未灭”。众生有可以见到佛的、有见不到佛的。与佛有缘的众生就随时可以见佛，与佛没有缘的众生就见不着佛。那么说我若与佛没有缘，我见不着佛，那怎么办呢？你就要种善根、结佛缘、供养三宝啊！供养佛、供养法、供养僧，你在三宝面前修供养，修的时间久了，你自然就有佛缘了嘛！你如果不种善根，始终都不会有佛缘的。
于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处：因为神通力是这样，所以释迦牟尼佛于无量无数无边那么多的时间，常常住在灵鹫山上为众生说法，或者到其他的世界，其他的国土里边。
众生见劫尽，大火所烧时：那么众生看见有这一切的“水、火、风”三灾和八难这种劫，由众生瞋恨火而发生的灾劫，在发生大火的时候，我此土安隐：我这个灵鹫山，和其他我所住的地方，都安稳，不会被这三灾所害。
天人常充满，园林诸堂阁，种种宝庄严：我所住的地方，天上的人和人间的人常常都充满，有很好的花园子、很好的树林子，和一切的堂、阁，用种种七宝来庄严这个宝妙楼阁。宝树多华果：宝树，就是那个菩提树王。善因为华、善果为果；你种很多善因，这就是“多华”；你得很多善果，这就是“多果”。众生所游乐：外边的一切众生，是众生；你自性里边、心里边，一念生，是一个众生生；一念灭，是一个众生灭，念念都是众生。所以众生有自性的众生，有外边的众生；自性的众生和外边的众生，互为众生，要不怎么说“心、佛及众生，是三无差别”呢？也就是这个道理。所游乐，在这个庄严的道场里边游乐。
诸天击天鼓，常作众伎乐：这一切三界的诸天，来击天鼓，天鼓鸣空，常常地在这儿给佛作伎乐。雨曼陀罗华，散佛及大众：常常在天上雨下最适意的这种花、最欢悦的这种花；你一看这种花，心里就欢喜得不得了。把这个花散在佛和大众上，来供养大众。
我净土不毁 而众见烧尽
忧怖诸苦恼 如是悉充满
是诸罪众生 以恶业因缘
过阿僧祇劫 不闻三宝名
诸有修功德 柔和质直者
则皆见我身 在此而说法
或时为此众 说佛寿无量
久乃见佛者 为说佛难值
我净土不毁，而众见烧尽：佛又说，我这个常寂光净土，永远都不会毁坏的，而众生被自己这种烦恼之见给烧尽了。忧怖诸苦恼，如是悉充满：所以又忧愁、又恐怖，充满种种的苦恼。为什么？就因为有这个恶见，有这个众生见。
是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名：这一切有罪的众生，以他们这种恶业的因缘，就是超过无量无数无边这么多的阿僧祇劫，也听不见佛的名号，或者法的名相，或者僧的名字。这个世界上，在佛没有出世以前，没有人知道佛法；没有人见着佛，也没有人听见佛的名号。好像须达多长者，一听见佛的名号，就毛孔悚然，因为从来就没有闻见这“三宝”的名字。
诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法：所有这有修功德的人，种善根的人，用柔和心直，没有委曲心，他们就能见着我的身，在这儿来给众生说法。那一些个有罪的众生，不但见不着佛，连佛像都看不见；你能看见佛像，这是你的罪业减轻了。总之，你要有功德，才能见着佛，才能见着法，才能见着僧。
或时为此众，说佛寿无量：或者有的时候，为这一切的众生，说佛的寿命是最长的，有无量无边这么长。久乃见佛者，为说佛难值：为很久很久也见不着佛的众生，就说佛是最不容易遇着的；为他说这种法。
Ｋ2.颂总结不虚
我智力如是 慧光照无量
寿命无数劫 久修业所得
汝等有智者 勿于此生疑
当断令永尽 佛语实不虚
我智力如是，慧光照无量：有善根的、常常见佛的人，我就说佛的寿命长。那么常常不见佛的人，我就给他说佛不容易遇着，难遭难遇！我智慧的力量是这样子；这个智慧的光明，能照到无量的世界，使无量的众生发无量的菩提心。寿命无数劫，久修业所得：这个寿命，有无量那么多的大劫。怎么样得来的呢？因为久修放生的这个善业所得来的，所以才能寿命长。你若想你的寿命长，你就要放生；能多放生，你这寿命就长了。
汝等有智者，勿于此生疑：你们这一般的有智慧的人，不要对我所说的话，生出一种疑惑心来。当断令永尽，佛语实不虚：你应当要把你这种怀疑的心断了，令它永远永远都没有了！对佛法不要生疑心！佛所说的话，是实实在在的，没有虚假的！
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Ｊ2.颂喻说（分二）
Ｋ1.颂立喻 Ｋ2.颂法合
今Ｋ1
如医善方便 为治狂子故
实在而言死 无能说虚妄
如医善方便，为治狂子故：好像那位良医，对于药书、药性，他都非常的熟悉；他知道寒的药治什么病、热的药治什么病，温的药治什么病，平常的药治什么病，“寒、热、温、平”这一切的药性，他都明白。
所以你不要生怀疑！他因为想要给这一些个发狂中了毒的小孩子治病的缘故。
实在而言死：他本来没有死，故意说自己死了；所以这些小孩子一看爸爸已经死了，就想吃这个药啦！好像佛所说的佛法，要是佛在世，你以为不要紧！反正佛现在还在这儿！就不着急学佛法。现在佛入涅槃了，你见不着佛了；才想要研究佛法，才想听经了。无能说虚妄：没有人可以说，这位医生用这种方便法门来给他儿子治病，这是虚妄的、这是有罪了。
Ｋ2.颂法合
我亦为世父 救诸苦患者
为凡夫颠倒 实在而言灭
以常见我故 而生憍恣心
放逸着五欲 堕于恶道中
我常知众生 行道不行道
随所应可度 为说种种法
每自作是意 以何令众生
得入无上慧 速成就佛身
我亦为世父，救诸苦患者：释迦牟尼佛说，我告诉你，我是世间之父！所以要救度这世间上一切苦患的众生──就好像这一些个众生都中了毒似的，中什么毒呢？中旁门外道这一些个毒。
为凡夫颠倒，实在而言灭：因为凡夫都有颠倒想，对的他说不对，不对的他又说对，白的他说是黑的，黑的他又说是白的。你看！晚间本来也是像白天那么光明，他就说暗了；白天像晚间那么黑暗，他又说白天是光的。其实，在自性上，白天和晚间都是一样有大光明藏，都一样是光的。你自性若黑暗，就是光明，你也觉得黑暗；你自性要是光明，黑暗也变成了光明。所以众生颠倒就这样子！本来我实实在在的，也没有入涅槃和不入涅槃这一些个道理；但是因为众生颠倒，我就说入涅槃了。
以常见我故，而生憍恣心，放逸着五欲，堕于恶道中：佛又说，我为什么说入涅槃呢？因为众生若天天见着我，就会生出一种骄傲、纵恣的心。纵恣，就是不守规矩，不依照佛法来修行。就很放逸、很不守规矩的，着到五欲上──财、色、名、食、睡，或色、声、香、味、触，堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边去。
我常知众生，行道不行道：我知道这一切众生心之所念，所谓“一切众生若干种性，如来悉知悉见。”所以我常常知道众生的思想，他想什么我都知道，知道他或者修行和不修行。
我告诉你们，我这一些皈依弟子，你们谁修行、不修行，我都知道；你们谁守规矩、不守规矩，我也知道。那守规矩的人，就天天来听经；不守规矩的人，就天天往外跑。这暑假班也是这样子，守规矩的，无论哪一个课程，都守规矩；不守规矩的，人上这个课，他做那个事。你们必须要认真学习佛法，不要马马虎虎的；我讲经费这么多的气力，你不要以为很容易的。讲经也是很费气力的！
随所应可度，为说种种法：这个众生，应以佛身得度者，佛就现佛身而为说法；应以众生身得度者，佛就随类应现，变种种的众生，去度他们，为他们说种种的法。
每自作是意，以何令众生，得入无上慧，速成就佛身：我常常这么样想。想什么？用什么方法来教化众生，使众生能得到无上的智慧，很快成就佛的法身呢？
