什么叫“劝持”呢？就是用种种的言语来劝说你，令你欢喜读诵、受持这一部经典。本来你对于《法华经》不认识，他就劝你：“诸经里边，《法华经》是经中之王，你若念《法华经》，这个功德是不可思议的。这《妙法莲华经》是妙不可言的，再没有那么妙了！你若不信，你念一念，你就知道这个妙的滋味了！”你一听，哦！这么样妙？我也试一试看！你一念《法华经》，就不能停止了；就天天受持《法华经》、读诵《法华经》、书写《法华经》，就发心来受持，所以叫“劝持品”。所以你劝人读诵《法华经》，都有无量的功德，何况我们现在听闻、讲说《法华经》，更是功德不可思议，这功德太大了！所以，就是释迦牟尼佛和诸大菩萨、声闻、罗汉，都劝一切众生来受持这《妙法莲华经》。
这一品在《妙法莲华经》二十八品之中，属于第十三品，所以称为〈劝持品第十三〉。
Ｂ3.悟佛知见（持品至寿量四品）（分二）
Ｃ1.因迹门弟子通经，文殊请问如来示轨四行
Ｃ2.发本门弟子通经，弥勒腾疑如来开本寿量 Ｃ1（分二）
Ｄ1.明持经 Ｄ2.示方轨 Ｄ1（分二）
Ｅ1.明受持 Ｅ2.明劝持 Ｅ1（分三）
Ｆ1.菩萨奉命此土持经 Ｆ2.声闻发愿他土弘经 Ｆ3.六千比丘尼众请记
今Ｆ1
尔时，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典；后恶世众生，善根转少，多增上慢，贪利供养，增不善根，远离解脱，虽难可教化，我等当起大忍力，读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命。
尔时：释迦牟尼佛讲完〈提婆达多品〉之后，接着又说〈劝持品〉。在这个时候，药王菩萨摩诃萨，及大乐说菩萨摩诃萨，与二万菩萨眷属俱，皆于佛前作是誓言：药王菩萨，这一位专门给人治病的大菩萨；摩诃萨就是大菩萨。和最欢喜讲经说法这一位大乐说大菩萨，以及他们所有的眷属一起，有二万这么多，大家共同来到佛前，都发了誓愿。前面释迦牟尼佛想叫人发愿，流通《法华经》、受持《法华经》，所以现在他们都发了誓愿，要怎么样流通《法华经》。
惟愿世尊不以为虑，我等于佛灭后，当奉持读诵，说此经典：现在我们都发愿，我们先请世尊您不要忧虑这一件事情！待世尊入涅槃之后，我们这么多的菩萨，应该要恭恭敬敬地供养、受持、读诵，又对人讲说《妙法莲华经》这一部经典。
后恶世众生，善根转少，多增上慢：在将来恶世中的众生，人人都不信佛，你讲佛法也没有人听。为什么？因为那一种罪恶的世界，众生善根都一天比一天少的缘故，所以众生也福薄了。你找有善根的人很少，可是增上慢的人最多；就好像有人这么说：“嘿！你知道我是谁？我就是佛！不单我是佛，人人都是佛！”这就是增上慢。
这种人不知惭愧，明明是个业障鬼，却硬说自己是佛！他什么都干，也不守戒律，对于佛所说的经典，一部也不懂，居然就说自己是佛了！你连一部经都不懂，你是什么佛？佛是说经典的，你连佛说的经典都不知道，连经的名字都不认识，就是佛了？这是个什么佛？我真是不了解这种“佛”了！这就叫增上慢。增上慢就只有“我”，他怕人家反对他来说“我是佛”，所以他就说“所有的人是佛”；所有的人都是佛，那就不要修，也不用成佛了嘛！还修什么？所以这种人，简直是混帐到极点！
为什么他说自己是佛呢？就是贪利供养：贪求利益或供养，“喔！这是佛啊！我们大家应该供养。”他这么样讲自己是佛，就是贪这个！增不善根：这样就是增加自己不善的根，就是增长恶根。远离解脱：本来修行要得到解脱，就一切无执着。好像你说你是佛，那也是执着了，就是没有解脱；解脱的境界，就是一切无着住了。
虽难可教化，我等当起大忍力：这种人，虽然是最难教化，可是我们这么多的菩萨，都生出一种最大的忍耐，他就是再难度，我们也要度他。用什么方法度他呢？读诵此经，持说书写，种种供养，不惜身命：或者我们读念《法华经》给他听，或者受持讲说《法华经》、书写《法华经》，或者叩拜《法华经》、供养《法华经》，或者用血来写《法华经》，或者燃香来供养《法华经》，甚至于就是把我们生命来供养《法华经》，我们都要去做！
所以现在有很多的人在《法华经》前面燃香、点灯，或者用血来写《法华经》，行难行的这种苦行；这都是过去的菩萨所发的愿。
所以，菩萨发愿不惜身命来弘扬这部《法华经》，来给众生说法，这都是不可思议的境界。现在你们在这儿听闻这部《法华经》，其中是不是在释迦牟尼佛那时候发的愿呢？说是：“我们将来到讲英文的地方去研究《法华经》去！你就在那儿讲经，我们就作为听经的，我们大家令众生就发菩提心！”都是这样的。甚至于有的就说：“这不容易啊！到那个讲英文的地方，言语都不通，是很难的。”有的就发愿：“我们出生到那个国家，先懂了英文，然后再听经！”都是这样的。
你看，你们其中有很多人，都是有一种佛光，这就是和《法华经》有大因缘的。这《法华经》是成佛的，所以这是不可思议的境界，妙不可言的；我怎么样讲，也讲不出来那个“妙”的意思！讲多少话，也说不完这个妙！《法华经》这个妙法是很不容易讲的。
我现在讲到这个地方，说有的人有佛光；这个人就以为自己开了悟，开什么悟呢？“啊！这个法师说我有佛光了！我这个佛光，大约是和佛的光是一样的。”我说你有佛光，不是你自己的佛光；是佛的佛光来照你，不是你自己的光和佛光是一样的。是因为我现在讲经，佛放光来照你，令你快一点把这个增上慢去了，令你快一点把这个愚痴去了。现在你明白了吗？原来你这个“开悟”，是开的假悟，不是真悟！我现在要解释明白了！
Ｆ2.声闻发愿他土弘经
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：世尊！我等亦自誓愿，于异国土广说此经。复有学无学八千人得受记者，从座而起，合掌向佛，作是誓言：世尊！我等亦当于他国土广说此经，所以者何？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故。
尔时，众中五百阿罗汉得受记者，白佛言：在这个时候，大众中有五百大阿罗汉，都得到释迦牟尼佛授记莂号。他们一起向佛说，世尊！我等亦自誓愿：世尊呀！我们五百阿罗汉，也自己发誓愿，于异国土广说此经：不是在印度国，也不是在中国，也不是在同一国家；我们到其他的国家。异国，就是不同一个种族的；譬如黄种人到白种人的地方，或者白种人到黄种人的地方，或者黑人到白人的地方，白人到黑人的地方。
总而言之，这个“异”，就是两样；异国土，就不是一个国土。干什么呢？就是到那儿，一天到晚都讲说这部《妙法莲华经》，天天讲，你听也讲、不听也讲，你懂也讲、不懂也讲，总而言之，就是讲《妙法莲华经》；言语不同──就是要有人翻译──也一样讲。就是这个境界，你懂吗？
复有学无学八千人得受记者：又有有学的人和无学的人；初果、二果、三果阿罗汉，这叫有学的人；四果阿罗汉，就是无学的人。现在连有学到无学，有八千人那么多，都得过释迦牟尼佛授记莂号。从座而起，合掌向佛，作是誓言：都彼此没有打招呼说“起来”，就一起都站起来；比训练出来的还齐！都一起合起掌来向佛，而作这种的誓愿，世尊！我等亦当于他国土广说此经：世尊！我们这八千个学人，也应该到不同的国土去，天天都不停止的来讲演《妙法莲华经》，像流水那个样子，川流不息。
所以者何：是什么原因我们发这个愿呢？是娑婆国中，人多弊恶，怀增上慢，功德浅薄，瞋浊谄曲，心不实故：因为在这个堪忍的世界，人又坏、又恶；弊是坏，恶是罪恶。你看！坏，就不是好的；说这些个人都不是好东西，都是坏人，都是有罪恶的。心里怀抱着增上慢，很贡高的，看不起任何人。他们的功德又浅、又薄；浅得像浅水那个样子，薄得像薄纸那个样子。什么事最有本领？瞋、浊、谄、曲。瞋，脾气最大；浊，是不干净，污浊最多；谄，是谄媚，见到有钱人，说：“你是个大人物啊！你是个⋯⋯”总而言之，什么好听就说什么。曲，就是说话弯曲不直。我看见很多的人都是这样！这是因为他们的心不实在的缘故。所以我们发愿要到那个地方，去流通讲说《法华经》，来教化这些个弊恶的众生。
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Ｆ3.六千比丘尼众请记（分三）
Ｇ1.波阇波提请记 Ｇ2.耶输陀罗请记 Ｇ3.尼众领解发愿
今Ｇ1
尔时，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼，与学无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍。于时，世尊告憍昙弥：何故忧色而视如来，汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶？憍昙弥！我先总说一切声闻皆已授记，今汝欲知记者，将来之世，当于六万八千亿诸佛法中，为大法师，及六千学无学比丘尼俱为法师。汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。憍昙弥！是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提。
在前面有二万菩萨，又有五百罗汉和八千有学无学的比丘，都发愿要弘扬这部《妙法莲华经》。
尔时：在这个时候，佛姨母摩诃波阇波提比丘尼：佛的姨母，也就是佛的继母，摩诃波阇波提比丘尼。“摩诃波阇波提”是怎么样翻译法？是“大爱道”；摩诃是“大”，波阇是“爱”，波提就是“道”。大爱道比丘尼，她最欢喜修行，她不是新出家的比丘尼，是比丘尼的上首。与学无学比丘尼六千人俱，从座而起，一心合掌，瞻仰尊颜，目不暂舍：和证初果、二果、三果这些个有学的比丘尼，以及证四果阿罗汉无学位的比丘尼，有六千人这么多。大家都从座位站起来，专一其心合起掌，瞻仰世尊的尊颜，目不暂舍，好像入定似的，不会动了。
于时，世尊告憍昙弥：在这个时候，释迦牟尼佛告诉憍昙弥。“憍昙弥”是什么意思？“憍昙”是个姓，又作“瞿昙”，就是“释迦”这个姓；翻译为泥土，又翻译日炙甘蔗种。“弥”是称女子；憍昙弥，这是对释种女子的尊称。这些比丘尼里边，她是上首。
何故忧色而视如来：你为什么用很忧愁的样子来看佛呢？你面上带着很忧愁的样子，什么缘故呢？汝心将无谓我不说汝名，授阿耨多罗三藐三菩提记耶：在你的心中是不是因为我没有说出来你的名字？为你授无上正等正觉得记莂号？是不是因为这个缘故？
憍昙弥！我先总说一切声闻皆已授记，今汝欲知记者：佛叫了一声憍昙弥！我之前先总起来说所有的声闻──就是包括一切的比丘、比丘尼，我已经都给你们授过记莂号，现在你想要知道自己的记莂号名称吗？我告诉你！
将来之世，当于六万八千亿诸佛法中，为大法师：你在未来之世的时候，应当在将来第一、第二、第三，乃至于数到第六万八千亿那么多诸佛的法之中，为大法师。及六千学无学比丘尼俱为法师：以及其他六千有学比丘尼与无学比丘尼，也都一起作为法师。所以现在你们学讲经说法的，都应该预备做大法师，不要做小法师。
汝如是渐渐具菩萨道，当得作佛，号一切众生喜见如来：你像这样子，经过六万八千亿诸佛，亲近诸佛、供养诸佛，一点、一点的，渐渐具足菩萨所修的道了；菩萨所修的，就是六度万行。等到你菩萨道圆满──自觉、觉他、觉行都圆满的时候，就作佛了！你这位佛的名号叫什么呢？叫做“一切众生喜见如来”，一切众生都欢喜见你这位佛。你将具足佛的十号，就是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：这十种名称，和其他的佛都一样的。
憍昙弥！是一切众生喜见佛，及六千菩萨，转次授记，得阿耨多罗三藐三菩提：佛又叫一声憍昙弥！你成佛的名号是“一切众生喜见佛”。这位一切众生喜见佛，和其他六千比丘尼，辗转次第互相授记；也就是第一位菩萨给第二位菩萨授记，第二位菩萨给第三位菩萨授记，乃至于授记到第六千位菩萨，这么互相的授记莂号，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是成就无上正等正觉。
Ｇ2.耶输陀罗请记
尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼，作是念：世尊于授记中，独不说我名。佛告诉耶输陀罗：汝于来世，百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师，渐具佛道；于善国中，当得作佛，号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，佛寿无量阿僧祇劫。
尔时，罗睺罗母耶输陀罗比丘尼：在这个时候，罗睺罗尊者的母亲，耶输陀罗比丘尼。耶输陀罗，翻译为华色，她的容貌非常的美丽，好像莲华那样子，所以又称为华色比丘尼。作是念，世尊于授记中，独不说我名：她也打了妄想。打什么妄想呢？她一想，世尊和她是夫妇，给所有有学、无学的比丘、比丘尼授记，就没有提出她“耶输陀罗比丘尼”这个名字；于是她也就放不下！所谓放不下，就是打妄想了，就是总觉得有话想要说，但是她没有说，自己和自己就讲。那么她一打妄想，佛就知道了！佛有他心通，一看，啊！原来是耶输陀罗比丘尼打妄想了！
佛告诉耶输陀罗：佛就告诉耶输陀罗，你不要着急！说我没有提你的名字，给你授记；等一等，我来告诉你！汝于来世，百千万亿诸佛法中，修菩萨行，为大法师：你在将来之世，于百千万亿那么多诸佛的法之中，修行六度万行，自利利他、自觉觉他；你在那时候，也作为一位大法师。渐具佛道：你那么一点一点的就成就佛道了，于善国中，当得作佛，号具足千万光相如来：于一个最好的国土里边，你应当成佛，佛的名号为“具足千万光相如来”，很圆满的具足千万那么多的光相。你将具足佛的十号，就是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，佛寿无量阿僧祇劫：佛的寿命有无量阿僧祇劫；阿僧祇劫是梵语，是无量数，就是无量数、无量数那么多的时间。
罗睺罗尊者，是释迦牟尼佛的儿子，他这个名字“罗睺罗”是印度话，翻译为覆障。为什么叫覆障？这个因缘，是以前的业障。因为罗睺罗在过去生中，是位修道人；有一天，正在打坐，听到有老鼠咬木头的声音。修道的人就要清净、要安静，“You make too much noise to me!（你太吵我了！）”于是把老鼠洞就给堵了，一堵就堵了六天。第六天，他打坐想起这只老鼠，“老鼠在里边，不知死了没死？”他忍不住了；怎么忍不住呢？这个慈悲心生出来了，于是把这洞门打开了！所以在今生他出生的时候，在母亲肚里住了六年，就是受这六天的果报！
究竟这位罗睺罗尊者是怎么样来的呢？佛出家前，耶输陀罗就向悉达多要儿子，“你出家可以，你要给我一个儿子！”悉达多太子用手这么一指，这指腹就成孕，她就有孩子了，就这么奇怪！释迦牟尼佛在雪山打坐六年，耶输陀罗肚里怀着孩子六年，这罗睺罗才生出来。
罗睺罗生出来的时候，有很多的麻烦。在印度，风俗也是很保守的，因为佛出家了，在雪山六年；耶输陀罗却生了小孩子，当时这些个释种就议论纷纷说：“这个是坏女人！佛不在，她有小孩子，一定是另外有其他的男人啦！”在印度，那种保守的规矩很严的，就要用火把他们母子俩都给烧死。耶输陀罗就说：“我这小孩子如果是悉达多太子的，火也烧不死我们；如果不是，我和小孩子一起就烧死！”说完即刻抱着罗睺罗往火堆里跳，在这时候，火堆中就变成一朵莲华托着母子俩，烧不死；这时，释种才知道错了。因为这样的因缘，所以给他起名字，就叫“覆障”；覆是遮盖，障是业障。所以这是罗睺罗生出来的时候，就几乎让他母亲被火烧死，幸亏有菩萨保护着。
在佛教里，所有一切都是因果，就是佛的儿子罗睺罗尊者，也逃不出去这个因果的报应。你想，他把老鼠洞堵上了六天，然后他就在母亲肚里头住了六年，受这种果报，所以得一个名字就叫“覆障”。
※ ※ ※ ※
我们现在放生，你们想一想：众生在笼子里边，有翅膀也不能飞，得不到自由。现在我们把它放开，在一般人看，这是很愚痴的行为。
这一次，我们放生又放得这么多，果然就有人反对；说我们把鸽子放开来，被鹰给抓去吃了，这是没有慈悲心。那么请问，要是不放生，是不是有慈悲心呢？所以世界上的事情，多一事就不如少一事；所谓“好事不如无事”，好事是好事，但是没有事更好。放生本来是一件慈悲的事情，这公然就有魔王说你不慈悲了──你放开给鹰吃了，这是不慈悲。
那么，你也可以这样讲，说是我们放生，他就杀生；怎么他杀生呢？你怎么知道这个鹰不是他放生出来的？他看你放鸽子，他就放鹰，用鹰来吃我们的鸽子；然后他就说：“你放鸽子被鹰吃了，就是不慈悲！”
有人说，放什么生！那我又有一个见解，因为这个人看见那些鸽子被鹰吃了，他自己吃不着，所以馋得就来捣乱，说：“你这放开，你若拿来送给我这么多鸽子，我够吃半年都可以！你为什么把它们放给鹰吃了？”所以这眼睛就红了，于是就跑到电台上去，对大家说一说这个道理。其实，不说还没有那么多人相信，他这一说，更多人同情我们“放生”；这就是他反面来帮助我们宣传，不要对他有一种的不满意！以后你有辩才无碍，可以和他在电台上来辩论；你可以说：“那个鹰是你放的！”善是善、恶是恶，善恶到时候自然都有果报的。这世界的人，本来你若不说，没有人知道；你一说，他研究这个问题，一研究，知道谁不对。由这证明，这世界不是都是愚痴的人！
※ ※ ※ ※
Ｇ3.尼众领解发愿
尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前而说偈言：世尊导师 安隐天人 我等闻记 心安具足诸比丘尼说是偈已，白佛言：世尊！我等亦能于他方国，广宣此经。
尔时，摩诃波阇波提比丘尼，及耶输陀罗比丘尼，并其眷属：在这个时候，大爱道比丘尼和华色比丘尼，以及她们带来的所有眷属，皆大欢喜，得未曾有，即于佛前而说偈言：都非常欢喜，得到未曾有的这种欢喜。即时在释迦牟尼佛的座前，说这一首偈颂：
世尊导师，安隐天人，我等闻记，心安具足：世、出世之尊呀！您是人天的大导师！您能令天上的人也得到安乐，也令人间的人得到安乐。我等比丘尼大众们，听到世尊给我们授记莂号，各各心中都非常的舒服、非常的自在，具足圆满了这种的快乐。
诸比丘尼说是偈已，白佛言：诸比丘尼说完了前边这首偈颂之后，对佛就说了，世尊！我等亦能于他方国，广宣此经：世尊！我们这么多的比丘尼，也可以在其他的国土中，广博的来宣扬这部《妙法莲华经》。
Ｅ2.明劝持（分二）
Ｆ1.长行 Ｆ2.偈颂 Ｆ1（分二）
Ｇ1.菩萨请敕 Ｇ2.顺佛意发誓
今Ｇ1
尔时，世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨；是诸菩萨皆是阿惟越致，转不退法轮，得诸陀罗尼。即从座起，至于佛前，一心合掌，而作是念：若世尊告敕我等，持说此经者，当如佛教，广宣斯法。复作是念：佛今默然，不见告敕，我当云何？
尔时，世尊视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨：在这个时候，释迦牟尼佛看一看这八十万亿那由他这么多的大菩萨，是诸菩萨皆是阿惟越致，转不退法轮，得诸陀罗尼：阿惟越致，也就是阿鞞跋致，翻译为不退转。八十万亿这么多的大菩萨，都是位不退、念不退，修行也不退了；所以他们都得到不退转的法轮，都得到总持的法门，都可以总一切法，持无量义。
即从座起，至于佛前，一心合掌，而作是念：这么多的大菩萨，也都同时从自己本有的座位站起来，一起来到佛前，一心合掌；这表示身也恭敬、心也恭敬。他们作这种的想念了。若世尊告敕我等，持说此经者，当如佛教，广宣斯法：如果释迦牟尼佛给我们下一个命令，叫我们来宣扬这一部《妙法莲华经》的话；我们这八十万亿的菩萨，统统都可以遵从佛的这种教诲与指示，广为众生来宣说这部《妙法莲华经》。告敕，就是命令。
复作是念：这些大菩萨，又作一种的想念，佛今默然，不见告敕，我当云何：我们虽然共同发这种的心愿，可是佛现在还是默然不讲话，也不见佛敕令我们弘扬这一部经典。我们应该怎么样子呢？现在怎么办呢？我们是不是应该自己发愿弘扬这部《妙法莲华经》呢？还是等着佛的指示呢？现在不知怎么样办好了！
Ｇ2.顺佛意发誓
时诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼，而发誓言：世尊！我等于如来灭后，周旋往返十方世界，能令众生书写此经，受持读诵，解说其义，如法修行，正忆念，皆是佛之威力；惟愿世尊，在于他方，遥见守护。
时诸菩萨敬顺佛意，并欲自满本愿，便于佛前作师子吼，而发誓言：当时，释迦牟尼佛并没有说话，这八十万亿的菩萨都不知道怎么样去做？他们恭恭敬敬的顺从佛意；大约佛的意思，就是想要他们自己发愿，所以也没有讲什么话。那么这些菩萨懂得佛的意思了，并且想要满足他们自己所发的大愿，于是一起在佛前作师子吼。这师子吼，就说话的声音很大的，好像狮子吼似的。他们就发这个誓愿：世尊！我等于如来灭后，周旋往返十方世界：世尊！我们这八十万亿大菩萨，在如来灭度之后，在这十方世界之中周旋往返。周，是周遍；旋，就是到了这个地方又回来；往返，是回来再去、去再回来。他们做什么呢？能令众生书写此经，受持读诵，解说其义，如法修行，正忆念：他们想尽方法，使令众生能以发愿书写这部《妙法莲华经》、受持这部《妙法莲华经》、读诵这部《妙法莲华经》；不单能书写、受持、读诵，而且又能把这个义理解说明白，令一切众生能依照《妙法莲华经》的方法去修行，常常不忘这部《法华经》。皆是佛之威力：我们能令众生生出这种不忘的心，这都是佛的大威神力所成就的。
惟愿世尊，在于他方，遥见守护：我们惟独愿意世尊您，在其他的国土、其他的世界，遥见守护；就是距离多远，也能看见我们、守护我们八十万亿菩萨，又能守护一切众生。
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Ｆ2.偈颂（分三）
Ｇ1.广明忍难 Ｇ2.略明通经 Ｇ3.总结誓愿 Ｇ1（分三）
Ｈ1.总明恶世弘经 Ｈ2.广明所忍之境 Ｈ3.敬佛忍难
今Ｈ1
即时，诸菩萨俱同发声，而说偈言：
惟愿不为虑 于佛灭度后
恐怖恶世中 我等当广说
即时，诸菩萨俱同发声，而说偈言：就是在这个时候，这所有八十万亿这么多的大菩萨，一起同时发出音声，共同说出以下的偈颂。
惟愿不为虑，于佛灭度后，恐怖恶世中，我等当广说：我们大家都惟独的愿意世尊不要忧虑没有人弘扬这部《妙法莲华经》，我们都是发愿要弘扬这《妙法莲华经》的。等到佛入涅槃之后，在这个可怕的、罪恶的世界，也就是末法的时候，我们这八十万亿的菩萨，应当广为众生宣扬、讲说这《妙法莲华经》。
Ｈ2.广明所忍之境（分三）
Ｉ1.总明忍恶 Ｉ2.邪慢行事 Ｉ3.出过谤毁
今Ｉ1
有诸无智人 恶口骂詈等
及加刀杖者 我等皆当忍
有诸无智人，恶口骂詈等：在这个末法的时候，有一些没有智慧的愚痴众生；无智，就是愚痴的人。这愚痴的人，他行为很粗暴的，他就骂人。恶口，是什么不好听，他就骂什么；什么不好听，他就说什么。这个“詈”，也就是“骂”。
这个“骂人”要成就这个“骂法”；这个“骂法”由谁成就的呢？由这个骂人的人所成就的；他若不骂人，就没有这个“骂法”。用这种骂的方法来骂人；被骂的人若不接受你这个骂，那自己不能成就这个法，还是归还自己接受，所以和人没有什么关系。
有一个人骂我了，单单这一个“骂”字，则不成骂法；若是加上多几个字，就成就这个骂法。你若不接受这个骂法，还是他自己受；好像这个人给人送一件礼物，人家不接受他的礼物，是不是他自己要拿回去呢？那么骂人是一样的，他骂，你不接受他这个骂，他就要拿回去。这好像什么呢？好像人仰起面对天吐。我们对着人面上吐黏痰，这是最污辱不过的，最不恭敬的；可是弥勒菩萨还要等它自己乾了，也不用手擦它。那么你对着天吐一口沫，可是吐不到天，这个吐沫还是要掉到你自己的脸上；骂人也是这样！所以你若是聪明，他骂人，你就不要理他。
我常常这样讲，你不骂人，他若骂你，你就当作听不懂，或者想他是说日本话？他说：“你这个混蛋！”你如果不懂日语的，就不懂这是什么意思；还以为他唱歌给你听，或者他在赞叹你呢！“哦！他说我最聪明！”或者你不懂英文，英文骂人怎么样骂？我还没学会呢！所以不知道。他骂人，“哦！他讲英文给我听，什么叫ＡＢＣ？”好像骂你：“你是 Robber（土匪）！”你不懂英文：“他讲什么呢？”懂英文，才知道他骂你是“土匪”。中国骂人的话也很多，我在十二岁以前，很欢喜骂人，谁也没有我骂得多；等过了十二岁之后，再永远也不骂人。所以骂人的话我不愿意讲。
这就是“骂”！你就是听懂，你也想：“啊！他唱歌给我听呢！骂，就是赞叹我嘛！就是他说我好！”他说你不好，你认为是好，那就没事了！你要知道，尽赞叹你、给你戴高帽子，那就等于害你；有人骂一点，是看你有没有一点忍辱的功夫。你若有忍辱的功夫，有人骂你，你也好像没有那么一回事似的；有人打你，也好像没有那么回事似的；有人说你最坏了，也没有问题；有人说你：“这个人他骗人的！”也没有问题！所以我不常对你们说我是骗人的？我说我自己骗人；不单骗人，我还骗我自己，骗自己无论如何不要往坏路上走！所以你要知道：骂人就是反面来帮助你。
及加刀杖者，我等皆当忍：你看，不单骂你要忍，而且用刀来杀你、用棍子来打你，你都要忍！做菩萨不是那么容易的，不是说我就是 Bodhisattva（菩萨）！人家一骂你，你就发了火了，那是什么 Bodhisattva？菩萨就是要让人所不能让的、忍人所不能忍的、吃人所不能吃的、受人所不能受的；你若没有这点忍力，切记不要把高帽子往自己头上戴！说我是 Bodhisattva! 你是一个什么 Bodhisattva？脾气大的 Bodhisattva？放不下的 Bodhisattva？
Ｉ2.邪慢行事
恶世中比丘 邪智心谄曲
未得谓为得 我慢心充满
或有阿练若 纳衣在空闲
自谓行真道 轻贱人间者
贪着利养故 与白衣说法
为世所恭敬 如六通罗汉
是人怀恶心 常念世俗事
假名阿练若
恶世中比丘，邪智心谄曲：在这个五浊恶世，不单在家人，也有一些个出家的比丘，他心里总有邪知邪见，总是看人家不如己，总是觉得自己是了不起的，目空一切。这种邪智，就是往好的地方，他没有那个智慧；譬如问他这个佛法怎么样讲？他想来想去，他也讲不通、也不会讲、也说不明白。若往坏的地方走，你问他怎么赌钱、怎么样去喝酒？他就明白；说：“嗨！到那个酒吧去喝！”只要你有一块钱给他，就可以喝酒了！他可以教化人做坏事、做不正常的事情，这都叫邪智邪慧！谄曲，谄是谄媚；曲是弯曲，就是心里不直。
未得谓为得：修道就讲“得道证果”；有些修道人，他没有得道，对人说他已得道了，他没有证果，对人说他已证果了，这就是“未得谓得，未证谓证”。这是犯大妄语，将来一定要堕拔舌地狱的。他不是佛，他说自己就是佛，这是犯大妄语！没有开悟，他说自己开悟了，真是！太要鼻子了──他不要脸、要鼻子！你说这一种人，这是没有意思的！你见到这种人，他若说他开悟了，你就可以骂他：“你开的什么悟呀？”
你问他开个什么悟？开个狗悟！连狗都比他聪明！狗都有守门口的用，这种人，一点用都没有！这是世界最坏的，因为他鱼目混珠（他拿那鱼眼睛当珠子来卖），瞎人的眼目，令人都也不认识真假了！这种人，为什么他要说他是佛？为什么要说他是开悟？就想骗人，就想叫人恭敬他、供养他、相信他啊！
我慢心充满：这种人，他的心里就有一个“我慢”，充满他的肚皮里头、充满他的心里头！满心都是贡高我慢。你要是没有一种攀缘心，为什么叫人相信你？为什么叫人知道你是开悟了？为什么叫人认为你是佛？为什么叫人说你是个菩萨？什么意思！这就是“我慢心充满”，贡高我慢！
在这个世界上，他自己想：做皇帝？现在不是时候，所以他不说自己是皇帝；做总统？要有人来选，选举经费，他也没有法子筹得到。那么总统不能做、皇帝也不能当，莫如我做个佛，让大家来向我叩头！所以就是这样子。在美国这个国家，因为太民主了，所以也就有冒充佛的、也有冒充 Bodhisattva 的、也有冒充罗汉的、也有冒充祖师的；这多好的名称，人人都想要有个 Title（头衔）。可是真的，你就不说，他也是真的；假的，你就是说，也是假的。骗人，只能骗一个很短的时间；时间长了，就骗不了了。
提婆达多说他是新佛，结果堕了地狱；释迦牟尼佛没有说自己是新佛或旧佛，结果他成佛。由这个就证明：真的，到哪里都是真的；假的，哪里都是假的！假的，有的时候也会真了；但是真的可不会假了！假的怎么样会真呢？好像提婆达多，他堕地狱了，可是等到将来还会成天王佛。所以，我们做什么事情，都要往真的去做，不要往假的做；真的更要真，就会成功。
或有阿练若：阿练若，又有的说是“阿兰若”。这是梵语轻重音的问题，有的时候翻译，没有翻译它的意思，只翻译这个音。阿练若，翻译为无诤，又译为无喧杂处，就是没有吵闹的声音，很清静的这地方；又称为寂静处，也就是非常寂静的一个地方。这个地方是谁住的呢？是修道人所住的，修行人有的时候就找这种寂静处来居住，就是没有争吵的地方。
纳衣在空闲：纳衣，就是补衲之衣。修道的人，不穿好衣服，只穿那个用旧布来做的这么一件衣服；有坏的地方就补，用千针万线来补衲成的这么一件衣服，这叫衲衣。衲衣，又叫粪扫衣；言其人家不要的旧衣服丢到垃圾堆里头，修道的人为了要节省、不浪费东西。所以在垃圾里头找出这种旧衣服，不能用的就不要了；可以用的，用水洗干净，裁剪作成衣服，这叫衲衣，又叫粪扫衣。穿着这个衲衣，这是老修行了！在空闲，也就是在阿练若这个地方。
自谓行真道：这种的老修行，或者住在山上，什么东西都不吃，真修行、真用功。但是你什么都不吃，不必对人讲，也不必叫人知道你什么也都不吃；你要是告诉人说：“我在这儿修行，我是苦修呀！我不吃饮食，我只吃一点水果就可以啦！”或者：“我在这儿也常坐不卧！”要是这样去对人去一说，这就是现在所说的这一类的修道人了！自己说，我住这个清静的地方，又穿着衲衣、又不吃东西，只吃水果就可以了。
但是这样一来，怎么样呢？一般人就认为这是神仙啦！他连饭都不吃，只吃水果、吃花生。这种修道，也可以说是真修行，也可以说是真不修行，有两种。真修行，他不要对人讲说：“我也不吃东西，我也怎么样用功，常常打坐啊！”不必对人讲！对在家人讲这个，什么意思呢？第一个意思，叫你相信我、供养我。你饭都不吃了，为什么叫人供养你？饭都不吃了，钱也不需要，也不需要去叫人供养；你就叫人家供养水果，也是一样供养啊！饭都不吃了，就不要攀缘了！你告诉人家，说我怎么样用功修行，这就是攀缘！这就是卖招牌！卖招牌，就是 Put an announcement（放一个通告）、advertisement（广告）。
修道不需要自己卖广告，如果要自己卖广告，这就已经谈不到是真修行！可是也可以卖广告，怎么样卖广告呢？可以给人家卖广告，赞叹其他的人；不要赞叹自己，不要自己给自己介绍说：“你知道吗？我住山的。我在山上修行是很苦的，没有什么东西吃！一般人都做不到！所以我才是一个真正的修行人！”我在过去走到什么地方，有住山的老修行，对我就这样讲；所以我知道这些个毛病。我自己想，我住山很久的时间，我没有对人家讲说：“啊！我住山住了多少年，你知道吗？住山是很艰难的。”没有讲过，我也不知道这个住山的老修行是哪一位法师来教化他，教他这么样在山上住山、在山下就卖广告？很奇怪的，住了两天半山，就以为自己是个老修行，了不得的了！就说：“啊！我是一个真正行道的人！旁人都是假的，就我一个人是真的！”我不这样讲。我说：“旁人都是真修道的，就是我一个人是假的！你若欢喜接近我这个假的，你就接近；不欢喜接近我这个假的，你就赶快走！离我远一点！”
轻贱人间者：他说自己是一个真正的修行人，修行得道的高僧，所以就轻贱人间这个讲说《法华经》的法师：“啊！他讲什么《法华经》？哪有《法华经》？《法华经》是他造出来的，没有这一部经典的！”因为一般人都认为他是一个神圣的人，所以他说出来的话，人人都相信：“哦！是的，某某人说那部经不对的！”就相信这个“真修行人”；讲说《法华经》这个法师，就被人轻贱了！人间者，就是讲说《法华经》这位法师。
这个“真修行人”就说，为什么他讲经呢？我告诉你，他就是贪着利养故：他就是贪着叫人供养他，贪图著名利。这个“贪图利养故”，也可以说是“自谓行真道”这个人，他毁谤讲说《法华经》的这个人，说：“为什么他讲经说法？他就贪求供养！”这是一个讲法。又者，就是这个说自己是行真道的这个老修行，他是贪求供养的缘故。
与白衣说法，为世所恭敬：所行所作，和在家人一样，没有两样。好像说法，他也不穿袍，也不搭衣，随随便便说，这叫“与白衣说法”。那个法师很随便的，说：“我们大家坐在前面谈谈，你和我都是一样的，没有出家、没有在家！”就这么样，他自己变成和在家人一样了！所以，这一般无知识的在家人就对他恭敬得不得了，这叫“为世所恭敬”。如六通罗汉：六通，是六种神通──天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。一般人恭敬这个“自谓行真道”的，像恭敬得到六种神通的罗汉一样。
是人怀恶心，常念世俗事：这个人怀着一种恶毒的心，他常常想世俗的这些事情，各处去攀缘，各处去化缘，常常想：“嗯，某个居士他很有钱，我去和他化一笔缘来，大约可以化得到！”总想这些个世俗的名利之事：我怎么样才能名成利就呢？我怎么样可以又发财，又有名誉呢？这就是攀缘。假名阿练若：这不就说明白这是假的？假名阿练若！阿练若怎么还可以争呢？这不可以争的！就是徒弟到庙去抢，抢就抢去，谁的都一样的，何必到旁的地方又造一个庙？
Ｉ3.出过谤毁
好出我等过 而作如是言
此诸比丘等 为贪利养故
说外道论议 自作此经典
诳惑世间人 为求名闻故
分别于是经 常在大众中
欲毁我等故 向国王大臣
婆罗门居士 及余比丘众
诽谤说我恶 谓是邪见人
说外道论议 我等敬佛故
悉忍是诸恶 为斯所轻言
汝等皆是佛 如此轻慢言
皆当忍受之
好出我等过：虽然他在寂静处住，可是他心里头可不寂静，专门说讲《法华经》这个人的过错。而作如是言，此诸比丘等，为贪利养故，说外道论议：这个人他这样说话了，说什么呢？他说，这一切的比丘们，他们因为想贪求利养的缘故，所以他们讲的是外道法、外道的经典；这部《妙法莲华经》不是佛所说的！
以前在广东有一个法师，这个法师专门毁谤大乘经典，他什么经也不信，只信《法华经》；《法华经》他信，他说〈方便品〉以前是真的，〈方便品〉以后都是假的。把《法华经》给弄成一半真的、一半假的！他批评《弥陀经》是假的，他说：“‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐’，怎么就一定十万亿？不好十一万亿、不好九千亿？是谁用尺给量的是‘十万亿佛土’呀？胡说八道嘛！谁做的量地官啊？怎么说的那么一定？这简直的！由这个证明它是假的！”这是广东的一个法师。你看！他专讲《法华经》，但是专讲〈方便品〉以前的《法华经》，以后的，他说就都不是真的。这就是这之类的！你们年纪轻的美国人，还不知道在佛教里头这么多奇奇怪怪的事情。
自作此经典，诳惑世间人，为求名闻故，分别于是经：他说，这部《法华经》是这位讲说《法华经》的人自己所写出来的！“我也会写！我若写几百卷、几千卷都可以的，不过我不做那个假事！”还说这个说《法华经》的人，都是欺骗世间的人，目的就为了求名、求利的缘故，所以分别来讲这部《妙法莲华经》。
常在大众中，欲毁我等故：这个人，在大众之中，常常想要毁谤讲《妙法莲华经》的这位法师。向国王、大臣、婆罗门、居士，及余比丘众：他对国王也说、对大臣也说，对婆罗门也说；梵语“婆罗门”叫净裔，就是修清净行的居士。他常和这些个居士也说，以及对其余的比丘众也说。说什么呢？诽谤说我恶，谓是邪见人，说外道论义：他诽谤说《法华经》的人，说我等是有罪恶的，他说我们讲《法华经》这些个法师，都是邪知、邪见，说的是外道的道理，不是真的。
这就是末法的时候，你说真法，他说你是假的；你说假的，他又说是真的。末法众生就是这样，真假、黑白，他分别不出来、不认识。你若和他说几句假话，他就很欢喜；你一讲真话：“不愿意听你的，真没道理！”所以我们佛教讲堂所说的法，也不是真的、也不是假的。怎么说不是真的、不是假的？你认为是真的，假的也是真的；你认为是假的，真的也是假的；所以“说而未说”，也就是真也没有真，假也没有假。我们一天到晚也没有人讲话，就是打坐；你说这是真的、是假的？我也不知道！你得到真的，也是你自己知道；你得到假的，也是你自己知道。好像喝水似的，这水是热的、是冷的，你自己知道，不要问我！
这诸大菩萨摩诃萨和各位比丘、比丘尼共同来发愿，我等敬佛故，悉忍是诸恶：我们大众因为恭敬、相信佛的缘故，对于前面那种种的恶事，我们都可以忍受。为斯所轻言，汝等皆是佛，如此轻慢言，皆当忍受之：为这种的人所轻贱、轻慢，说这种的话来讥讽我们。他怎么样讥讽呢？他说：“啊！你们都是佛啦！”像这种轻慢的言语，我们也都应该忍受它。
@@@@@@Ｈ3.敬佛忍难
浊劫恶世中 多有诸恐怖
恶鬼入其身 骂詈毁辱我
我等敬信佛 当着忍辱铠
为说是经故 忍此诸难事
我不爱身命 但惜无上道
我等于来世 护持佛所嘱
世尊自当知 浊世恶比丘
不知佛方便 随宜所说法
恶口而颦蹙 数数见摈出
远离于塔寺 如是等众恶
念佛告敕故 皆当忍是事
浊劫恶世中，多有诸恐怖：在五浊恶世这末法时候，在这世界上，有很多很多恐怖的事情。什么恐怖呢？恶鬼入其身：在末法时代，魔王兴盛，所谓“魔强法弱”，有恶鬼入其身。这个恶鬼怎么能入到人的身上来？就因为你心里不正当了；心若不正当，有邪念了，就容易恶鬼入窍──恶鬼附到你身上，广东话叫鬼上身。这个鬼上身的人，什么知觉都没有了，也不知道自己是说的什么；因为邪迷心窍，那个鬼把他的心给迷住了，迷得他什么也不知道，所说的话，是鬼说的，这个人自己不知道。
我以前在 Sacramento 街的时候，遇到一个鬼上身的女人，她说她是圣人、是菩萨。我对她说：“菩萨应该什么都知道，你怎么什么也都不知道？”她没有话说，结果就走了！现在有很多这种冒充圣贤的。她自己本来是个鬼──恶鬼入其身，她说自己是菩萨，或者是什么什么佛，来教化众生；实际上，这都是恶鬼附身。为什么鬼会附到人的身上？就因为人的心变成鬼了！虽然是个人在这儿，行、住、坐、卧好像个人似的，可是他心里揣着鬼；因为他心里有鬼，所以外边的鬼就来了！外边的鬼和里边的鬼合而为一，所以他就被这个鬼所支配，自己作不了主了。骂詈毁辱我：这恶鬼附到人的身上了，藉着这个人的身体，就来骂詈毁辱修道的人、破坏修道人。
我等敬信佛，当着忍辱铠：我们因为恭敬于佛、信仰于佛，所以常常穿着忍辱铠。铠，就是个甲，好像韦驮菩萨和关公穿的那个。这铠有什么好处呢？古来的人是用刀枪的，有这个铠甲，它用刀枪也扎不进去，用箭射也射不进去，有一层甲。现在着“忍辱铠”，就是他骂也骂不进来，他毁谤、你也不接受。
这个“骂”字，在梵语叫“阿拘卢奢”；若没有这个“阿”字，“拘卢奢”就叫“唤声”。那么这个“骂”，是谁成就的骂呢？是骂人的人成就的骂。那么他骂你，你若不接受这个“骂”，这个“骂”还是他自己接受。为什么他自己接受？因为他自己骂人，他心里已经是一种恶了，你不接受他这个骂，他恶上加恶；你不接受，他就觉得更不舒服了、更不快乐了：“为什么我骂你，你都若无其事似的？”所以有人若骂你，你不以为他是骂你；或者你知道他是骂你，你就想：“前生我大约骂过这个人，今生我这是还报。你骂由你骂，你骂多一点更好！”这样子就没有事了！这个恶鬼附到人的身上，他来毁谤受持《法华经》的这个法师；因为相信佛，所以要着忍辱铠。
为说是经故，忍此诸难事：因为要讲说这一部《妙法莲华经》的缘故，把这一切最不能忍的事都应该忍了。我不爱身命，但惜无上道：我因为弘扬《妙法莲华经》，把我的身命都不重视了、都不爱了！我身命有没有，都没关系了！可是我要护持这部《妙法莲华经》，要依照《妙法莲华经》来修行。我等于来世，护持佛所嘱：我们于将来诸世，依照佛所吩咐的，来保护佛法、来弘扬佛法。
世尊自当知，浊世恶比丘，不知佛方便，随宜所说法：世尊！您一定是知道的，在这个末法，五浊恶世中的恶比丘，出家人和出家人互相毁谤，不知道佛所说的方便法门，乃是随顺众生的机宜，而说一切的法。
恶口而颦蹙：恶口，就是骂；颦，是把眉头皱起来。把眼睛、鼻子、耳朵、嘴，都搬到一起去，你说这像个什么？这么很不高兴的样子！数数见摈出，远离于塔寺：数数，就是很多次。这个“数”字，要读成“硕”音。〈论语〉上：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”说你对君王是要很长气的──很长气，就是说一遍、又说一遍。那么去谏皇帝的过错，这你一定要得到一种污辱。你若对朋友这样子，譬如朋友有什么过错，你劝他一次两次可以了，不可以三番五次；你劝他劝得多了，他就对你疏远了！数数见摈出，就是很多次他都不理你，把你摈出；摈出，就是不和你在一起了，叫你离开这个塔寺。如是等众恶：像这样种种的恶事来对付你，令你不能忍；可是，念佛告敕故，皆当忍是事：你要常常想念佛所告敕你的，应该把这种的恶事都忍耐下，不要对这种的恶人来发脾气。
Ｇ2.略明通经
诸聚落城邑 其有求法者
我皆到其所 说佛所嘱法
我是世尊使 处众无所畏
我当善说法 愿佛安隐住
诸聚落城邑：在所有的城市、聚落和村庄，其有求法者：假设有这个想求佛法的人，我皆到其所：我都发愿到这人所住的地方，说佛所嘱法：我给他说佛所嘱托的这种法──就是《妙法莲华经》。我是世尊使：我是佛的一个使者，所以佛的事我都要做的。处众无所畏：我在大众的场所里边说《妙法莲华经》，是无所畏的。我当善说法：我发愿，我说法应该善说诸法，分别一切诸法实相。愿佛安隐住：我愿意佛安隐的住在常寂光净土，不要担心弘扬《妙法莲华经》这个事情。
Ｇ3.总结誓愿
我于世尊前 诸来十方佛
发如是誓言 佛自知我心
现在我等在世尊的面前，也在多宝如来和释迦牟尼佛所分身的十方诸佛的面前，发前面所说这种誓愿的言词；我这种心愿，我就是不说，佛也一定会知道的。我的心，就是要保护《妙法莲华经》、弘扬《妙法莲华经》；我们大众现在都是存着这种心、发的这种愿！
《法华经》这一品，叫“劝持品”；劝，就是劝一切众生受持读诵这《法华经》，也劝一切众生来听讲这《法华经》。那么一切菩萨和一切比丘、比丘尼都发愿来流通这《妙法莲华经》。所以这〈劝持品〉，也就是愿意所有的人都依照这《法华经》来修行；依照《法华经》修行，才可以成佛。
在这个〈劝持品〉，劝持就要“恒持”；恒持就是要受持、读诵《法华经》。讲这一品，最后就是恒持来翻译；顾名思义，你们各位也应该“恒持”。恒持（果修）她以前作过几句偈，说：“果必能得，修诸福德；恒念定慧，持戒成佛。”这几句偈诵，我看了一遍，到现在这很久的时间，可也没有忘；为什么没有忘，她说得不错的！现在讲完了“劝持品”，希望你们各位都发愿恒持《法华经》！
